فصل: تفسير الآيات رقم (1- 15)

تفسير الآيات رقم ‏[‏28- 52‏]‏

‏{‏أَلَمْ تَرَ إِلَى الَّذِينَ بَدَّلُوا نِعْمَةَ اللَّهِ كُفْرًا وَأَحَلُّوا قَوْمَهُمْ دَارَ الْبَوَارِ ‏(‏28‏)‏ جَهَنَّمَ يَصْلَوْنَهَا وَبِئْسَ الْقَرَارُ ‏(‏29‏)‏ وَجَعَلُوا لِلَّهِ أَنْدَادًا لِيُضِلُّوا عَنْ سَبِيلِهِ قُلْ تَمَتَّعُوا فَإِنَّ مَصِيرَكُمْ إِلَى النَّارِ ‏(‏30‏)‏ قُلْ لِعِبَادِيَ الَّذِينَ آَمَنُوا يُقِيمُوا الصَّلَاةَ وَيُنْفِقُوا مِمَّا رَزَقْنَاهُمْ سِرًّا وَعَلَانِيَةً مِنْ قَبْلِ أَنْ يَأْتِيَ يَوْمٌ لَا بَيْعٌ فِيهِ وَلَا خِلَالٌ ‏(‏31‏)‏ اللَّهُ الَّذِي خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ وَأَنْزَلَ مِنَ السَّمَاءِ مَاءً فَأَخْرَجَ بِهِ مِنَ الثَّمَرَاتِ رِزْقًا لَكُمْ وَسَخَّرَ لَكُمُ الْفُلْكَ لِتَجْرِيَ فِي الْبَحْرِ بِأَمْرِهِ وَسَخَّرَ لَكُمُ الْأَنْهَارَ ‏(‏32‏)‏ وَسَخَّرَ لَكُمُ الشَّمْسَ وَالْقَمَرَ دَائِبَيْنِ وَسَخَّرَ لَكُمُ اللَّيْلَ وَالنَّهَارَ ‏(‏33‏)‏ وَآَتَاكُمْ مِنْ كُلِّ مَا سَأَلْتُمُوهُ وَإِنْ تَعُدُّوا نِعْمَةَ اللَّهِ لَا تُحْصُوهَا إِنَّ الْإِنْسَانَ لَظَلُومٌ كَفَّارٌ ‏(‏34‏)‏ وَإِذْ قَالَ إِبْرَاهِيمُ رَبِّ اجْعَلْ هَذَا الْبَلَدَ آَمِنًا وَاجْنُبْنِي وَبَنِيَّ أَنْ نَعْبُدَ الْأَصْنَامَ ‏(‏35‏)‏ رَبِّ إِنَّهُنَّ أَضْلَلْنَ كَثِيرًا مِنَ النَّاسِ فَمَنْ تَبِعَنِي فَإِنَّهُ مِنِّي وَمَنْ عَصَانِي فَإِنَّكَ غَفُورٌ رَحِيمٌ ‏(‏36‏)‏ رَبَّنَا إِنِّي أَسْكَنْتُ مِنْ ذُرِّيَّتِي بِوَادٍ غَيْرِ ذِي زَرْعٍ عِنْدَ بَيْتِكَ الْمُحَرَّمِ رَبَّنَا لِيُقِيمُوا الصَّلَاةَ فَاجْعَلْ أَفْئِدَةً مِنَ النَّاسِ تَهْوِي إِلَيْهِمْ وَارْزُقْهُمْ مِنَ الثَّمَرَاتِ لَعَلَّهُمْ يَشْكُرُونَ ‏(‏37‏)‏ رَبَّنَا إِنَّكَ تَعْلَمُ مَا نُخْفِي وَمَا نُعْلِنُ وَمَا يَخْفَى عَلَى اللَّهِ مِنْ شَيْءٍ فِي الْأَرْضِ وَلَا فِي السَّمَاءِ ‏(‏38‏)‏ الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي وَهَبَ لِي عَلَى الْكِبَرِ إِسْمَاعِيلَ وَإِسْحَاقَ إِنَّ رَبِّي لَسَمِيعُ الدُّعَاءِ ‏(‏39‏)‏ رَبِّ اجْعَلْنِي مُقِيمَ الصَّلَاةِ وَمِنْ ذُرِّيَّتِي رَبَّنَا وَتَقَبَّلْ دُعَاءِ ‏(‏40‏)‏ رَبَّنَا اغْفِرْ لِي وَلِوَالِدَيَّ وَلِلْمُؤْمِنِينَ يَوْمَ يَقُومُ الْحِسَابُ ‏(‏41‏)‏ وَلَا تَحْسَبَنَّ اللَّهَ غَافِلًا عَمَّا يَعْمَلُ الظَّالِمُونَ إِنَّمَا يُؤَخِّرُهُمْ لِيَوْمٍ تَشْخَصُ فِيهِ الْأَبْصَارُ ‏(‏42‏)‏ مُهْطِعِينَ مُقْنِعِي رُءُوسِهِمْ لَا يَرْتَدُّ إِلَيْهِمْ طَرْفُهُمْ وَأَفْئِدَتُهُمْ هَوَاءٌ ‏(‏43‏)‏ وَأَنْذِرِ النَّاسَ يَوْمَ يَأْتِيهِمُ الْعَذَابُ فَيَقُولُ الَّذِينَ ظَلَمُوا رَبَّنَا أَخِّرْنَا إِلَى أَجَلٍ قَرِيبٍ نُجِبْ دَعْوَتَكَ وَنَتَّبِعِ الرُّسُلَ أَوَلَمْ تَكُونُوا أَقْسَمْتُمْ مِنْ قَبْلُ مَا لَكُمْ مِنْ زَوَالٍ ‏(‏44‏)‏ وَسَكَنْتُمْ فِي مَسَاكِنِ الَّذِينَ ظَلَمُوا أَنْفُسَهُمْ وَتَبَيَّنَ لَكُمْ كَيْفَ فَعَلْنَا بِهِمْ وَضَرَبْنَا لَكُمُ الْأَمْثَالَ ‏(‏45‏)‏ وَقَدْ مَكَرُوا مَكْرَهُمْ وَعِنْدَ اللَّهِ مَكْرُهُمْ وَإِنْ كَانَ مَكْرُهُمْ لِتَزُولَ مِنْهُ الْجِبَالُ ‏(‏46‏)‏ فَلَا تَحْسَبَنَّ اللَّهَ مُخْلِفَ وَعْدِهِ رُسُلَهُ إِنَّ اللَّهَ عَزِيزٌ ذُو انْتِقَامٍ ‏(‏47‏)‏ يَوْمَ تُبَدَّلُ الْأَرْضُ غَيْرَ الْأَرْضِ وَالسَّمَوَاتُ وَبَرَزُوا لِلَّهِ الْوَاحِدِ الْقَهَّارِ ‏(‏48‏)‏ وَتَرَى الْمُجْرِمِينَ يَوْمَئِذٍ مُقَرَّنِينَ فِي الْأَصْفَادِ ‏(‏49‏)‏ سَرَابِيلُهُمْ مِنْ قَطِرَانٍ وَتَغْشَى وُجُوهَهُمُ النَّارُ ‏(‏50‏)‏ لِيَجْزِيَ اللَّهُ كُلَّ نَفْسٍ مَا كَسَبَتْ إِنَّ اللَّهَ سَرِيعُ الْحِسَابِ ‏(‏51‏)‏ هَذَا بَلَاغٌ لِلنَّاسِ وَلِيُنْذَرُوا بِهِ وَلِيَعْلَمُوا أَنَّمَا هُوَ إِلَهٌ وَاحِدٌ وَلِيَذَّكَّرَ أُولُو الْأَلْبَابِ ‏(‏52‏)‏‏}‏

يبدأ هذا الشوط الثاني من نهاية الشوط الأول، قائماً عليه، متناسقاً معه، مستمداً منه‏.‏

لقد تضمن الشوط الأول رسالة الرسول صلى الله عليه سلم ليخرج الناس من الظلمات إلى النور بإذن ربهم‏.‏‏.‏ ورسالة موسى عليه السلام- لقومه ليخرجهم من الظلمات إلى النور، ويذكرهم بأيام الله‏.‏ فبين لهم وذكرهم بنعمة الله عليهم، وأعلن لهم ما تأذن الله به‏:‏ لئن شكرتم لأزيدنكم ولئن كفرتم إن عذابي لشديد‏.‏‏.‏ ثم عرض عليهم قصة النبوات والمكذبين‏.‏ بدأها ثم توارى عن السياق؛ وتابعت القصة أدوارها ومشاهدها حتى انتهت بالكافرين إلى ذلك الموقف، الذي يستمعون فيه من الشيطان عظته البليغة‏!‏ حيث لا تنفع العظات‏!‏

فالآن يعود السياق إلى المكذبين من قوم محمد صلى الله عليه وسلم بعد ما عرض عليهم ذلك الشريط الطويل أولئك الذين أنعم الله عليهم فيما أنعم برسول يخرجهم من الظلمات إلى النور، ويدعوهم ليغفر الله لهم، فإذا هم يكفرون النعمة، ويردونها، ويستبدلون بها الكفر، يؤثرونه على الرسول وعلى دعوة الإيمان‏.‏‏.‏

ومن ثم يبدأ الشوط الثاني بالتعجيب من أمر هؤلاء الذين يبدلون نعمة الله كفراً، ويقودون قومهم إلى دار البوار، كما قاد من قبلهم أتباعهم إلى النار‏.‏ في قصة الرسل والكفار‏.‏

ثم يستطرد إلى بيان نعم الله على البشر في أضخم المشاهد الكونية البارزة‏.‏ ويقدم نموذجاً لشكر النعمة‏:‏ إبراهيم الخليل بعد أن يأمر الذين آمنوا بلون من ألوان الشكر هو الصلاة والبر بعباد الله قبل ان يأتي يوم لا تربو فيه الأموال‏.‏ يوم لا بيع فيه ولا خِلال‏.‏

فأما الذين كفروا فليسوا بمتروكين عن غفلة ولا إهمال، إنما يؤخرهم ليوم تشخص فيه الأبصار‏.‏‏.‏ وأما وعد الله لرسله فهو واقع مهما يمكر الذين كفروا وإن كان مكرهم لتزول منه الجبال‏.‏‏.‏

وهكذا يتماسك الشوط الثاني مع الشوط الأول ويتناسق‏.‏

‏{‏ألم تر إلى الذين بدلوا نعمة الله كفراً وأحلوا قومهم دار البوار، جهنم يصلونها وبئس القرار‏؟‏‏!‏‏}‏

‏{‏وجعلوا لله أندادا ليضلوا عن سبيله‏.‏ قل‏:‏ تمتعوا فإن مصيركم إلى النار‏}‏‏.‏‏.‏

ألم تر إلى هذا الحال العجيب‏.‏ حال الذين وهبوا نعمة الله، ممثلة في رسول وفي دعوة إلى الإيمان، وفي قيادة إلى المغفرة، وإلى مصير في الجنة‏.‏‏.‏ فإذا هم يتركون هذا كله ويأخذون بدله ‏{‏كفراً‏}‏ ‏!‏ أولئك هم السادة القادة من كبراء قومك مثلهم مثل السادة القادة من كل قوم وبهذا الاستبدال العجيب قادوا قومهم إلى جهنم، وأنزلوهم بها كما شاهدنا منذ قليل في الأقوام من قبل‏!‏ وبئس ما أحلوهم من مستقر، وبئس القرار فيها من قرار‏!‏

ألم تر إلى تصرف القوم العجيب، بعد ما رأوا ما حل بمن قبلهم وقد عرضه القرآن عليهم عرض رؤية في مشاهد تلك القصة التي مضى بها الشوط الأول من السورة‏.‏

عرضه كأنه وقع فعلاً‏.‏ وإنه لواقع‏.‏ وما يزيد النسق القرآني على أن يعرض ما تقرر وقوعه في صورة الواقع المشهود‏.‏

لقد استبدلوا بنعمة الرسول ودعوته كفراً‏.‏ وكانت دعوته إلى التوحيد، فتركوها‏:‏

‏{‏وجعلوا لله أندادا ليضلوا عن سبيله‏}‏‏.‏‏.‏

جعلوا لله أقراناً مماثلين يعبدونهم كعبادته، ويدينون لسلطانهم كما يدينون لسلطانه، ويعترفون لهم بما هو من خصائص ألوهيته سبحانه‏!‏

جعلوا لله هذه الأنداد لِيِضِلُّوا الناس عن سبيل الله الواحد الذي لا يتعدد ولا تتفرق به السبل‏.‏

والنص يشير إلى أن كبراء القوم عمدوا عمداً إلى تضليل قومهم عن سبيل الله، باتخاذ هذه الأنداد من دون الله‏.‏ فعقيدة التوحيد خطر على سلطان الطواغيت ومصالحهم في كل زمان‏.‏ لا في زمن الجاهلية الأولى، ولكن في زمن كل جاهلية ينحرف الناس فيها عن التوحيد المطلق، في أية صورة من صور الانحراف، فيسلمون قيادتهم إلى كبرائهم، وينزلون لهم عن حرياتهم وشخصياتهم، ويخضعون لأهوائهم ونزواتهم، ويتلقون شريعتهم من أهواء هؤلاء الكبراء لا من وحي الله‏.‏‏.‏ عندئذ تصبح الدعوة إلى توحيد الله خطراً على الكبراء يتقونه بكل وسيلة‏.‏ ومنها كان اتخاذ الآلهة أنداداً لله في زمن الجاهلية الأولى‏.‏‏.‏ ومنها اليوم اتخاذ شرائع من عمل البشر، تأمر بما لم يأمر الله به، وتنهى عما لم ينه عنه الله‏.‏ فإذا واضِعوها في مكان الند لله في النفوس المضلة عن سبيل الله، وفي واقع الحياة‏!‏

فيا أيها الرسول ‏{‏قل‏}‏ للقوم‏:‏ ‏{‏تمتعوا‏}‏‏.‏‏.‏ تمتعوا قليلاً في هذه الحياة إلى الأجل الذي قدره الله‏.‏ والعاقبة معروفة‏:‏ ‏{‏فإن مصيركم إلى النار‏}‏‏.‏‏.‏

ودعهم‏.‏ وانصرف عنهم إلى ‏{‏عبادي الذين آمنوا‏}‏‏.‏ انصرف عنهم إلى موعظة الذين تجدي فيهم الموعظة‏.‏ الذين يتقبلون نعمة الله ولا يردونها، ولا يستبدلون بها الكفر‏.‏ انصرف إليهم تعلمهم كيف يشكرون النعمة بالعبادة والطاعة والبر بعباد الله‏:‏

‏{‏قل لعبادي الذين آمنوا‏:‏ يقيموا الصلاة، وينفقوا مما رزقناهم سراً وعلانية، من قبل أن يأتي يوم لا بيع فيه ولا خلال‏}‏‏.‏‏.‏

قل لعبادي الذي آمنوا‏:‏ يشكروا ربهم بإقامة الصلاة‏.‏ فالصلاة أخص مظاهر الشكر لله‏.‏ وينفقوا مما أنعمنا عليهم به من الرزق سراً وعلانية‏.‏ سراً حيث تصان كرامة الآخذين ومروءة المعطين، فلا يكون الإنفاق تفاخراً وتظاهراً ومباهاة‏.‏ وعلانية حيث تعلن الطاعة بالإنفاق وتؤدى الفريضة، وتكون القدوة الطيبة في المجتمع‏.‏ وهذا وذلك متروك لحساسية الضمير المؤمن وتقديره للأحوال‏.‏

قل لهم‏:‏ ينفقوا ليربو رصيدهم المدخر من قبل أن يأتي يوم لا تنمو فيه الأموال بتجارة، ولا تنفع كذلك فيه صداقة، إنما ينفع المدخر من الأعمال‏:‏

‏{‏من قبل أن يأتي يوم لا بيع فيه ولا خلال‏}‏‏.‏

وهنا يفتح كتاب الكون على مصراعيه فتنطق سطوره الهائلة بنعم الله التي لا تحصى‏.‏ وتتوالى صفحاته الضخمة الفسيحة بألوان هذه النعم على مد البصر‏:‏ السماوات والأرض‏.‏ الشمس والقمر‏.‏ الليل والنهار‏.‏ الماء النازل من السماء والثمار النابتة من الأرض‏.‏ البحر تجري فيه الفلك، والأنهار تجري بالأرزاق‏.‏‏.‏ هذه الصفحات الكونية المعروضة على الأنظار، ولكن البشر في جاهليتهم لا ينظرون ولا يقرأون ولا يتدبرون ولا يشكرون‏:‏ إن الإنسان لظلوم كفار‏.‏ يبدل نعمة الله كفراً، ويجعل لله أنداداً، وهو الخالق الرازق المسخر الكون كله لهذا الإنسان‏:‏

‏{‏الله الذي خلق السماوات والأرض، وأنزل من السماء ماء فأخرج به من الثمرات رزقاً لكم، وسخر لكم الفلك لتجري في البحر بأمره، وسخر لكم الأنهار‏.‏ وسخر لكم الشمس والقمر دائبين، وسخر لكم الليل والنهار‏.‏ وآتاكم من كل ما سألتموه، وإن تعدوا نعمة الله لا تحصوها، إن الإنسان لظلوم كفار‏}‏‏.‏‏.‏‏.‏

إنها حملة‏.‏ إنها سياط تلذع الوجدان‏.‏‏.‏ حملة أدواتها الهائلة السماوات والأرض والشمس والقمر والليل والنهار والبحار والأنهار والأمطار والثمار‏.‏‏.‏ وسياط ذات إيقاع، وذات رنين، وذات لذع لهذا الإنسان الظلوم الكفار‏!‏

إن من معجزات هذا الكتاب أنه يربط كل مشاهد الكون وكل خلجات النفس إلى عقيدة التوحيد‏.‏ ويحول كل ومضة في صفحة الكون أو في ضمير الإنسان إلى دليل أو إيحاء‏.‏‏.‏ وهكذا يستحيل الكون بكل ما فيه وبكل من فيه معرضاً لآيات الله، تبدع فيه يد القدرة، وتتجلى آثارها في كل مشهد فيه ومنظر، وفي كل صورة فيه وظل‏.‏‏.‏ إنه لا يعرض قضية الألوهية والعبودية في جدل ذهني ولا في لاهوت تجريدي ولا في فلسفة «ميتافيزيقية» ذلك العرض الميت الجاف الذي لا يمس القلب البشري ولا يؤثر فيه ولا يوحي إليه‏.‏‏.‏ إنما هو يعرض هذه القضية في مجال المؤثرات والموحيات الواقعية من مشاهد الكون، ومجالي الخلق، ولمسات الفطرة، وبديهيات الإدراك‏.‏ في جمال وروعة واتساق‏.‏

والمشهد الهائل الحافل المعروض هنا لأيادي الله وآلائه، تسير فيه خطوط الريشة المبدعة وفق اتجاه الآلاء بالقياس إلى الإنسان‏:‏ خط السماوات والأرض‏.‏ يتبعه خط الماء النازل من السماء والثمرات النابته من الأرض بهذا الماء‏.‏ فخط البحر تجري فيه الفلك والأنهار تجري بالأرزاق‏.‏‏.‏ ثم تعود الريشة إلى لوحة السماء بخط جديد‏.‏ خط الشمس والقمر‏.‏ فخط آخر في لوحة الأرض متصل بالشمس والقمر‏:‏ خط الليل والنهار‏.‏‏.‏ ثم الخط الشامل الأخير الذي يلون الصفحة كلها ويظللها‏:‏

‏{‏وآتاكم من كل ما سألتموه وإن تعدوا نعمة الله لا تحصوها‏}‏‏.‏

إنه الإعجاز الذي تتناسق فيه كل لمسة وكل خط وكل لون وكل ظل‏.‏ في مشهد الكون ومعرض الآلاء‏.‏

أفكل هذا مسخر للإنسان‏؟‏ أفكل هذا الكون الهائل مسخر لذلك المخلوق الصغير‏؟‏ السماوات ينزل منها الماء، والأرض تتلقاه، والثمرات تخرج من بينهما‏.‏ والبحر تجري فيه الفلك بأمر الله مسخرة‏.‏ والأنهار تجري بالحياة والأرزاق في مصلحة الإنسان‏.‏ والشمس والقمر مسخران دائبان لا يفتران‏.‏ والليل والنهار يتعاقبان‏.‏‏.‏ أفكل أولئك للإنسان‏؟‏ ثم لا يشكر ولا يذكر‏؟‏

‏{‏إن الإنسان لظلوم كفار‏}‏ ‏!‏

‏{‏الله الذي خلق السماوات والأرض‏}‏‏.‏‏.‏

وبعد ذلك يجعلون لله أنداداً، فكيف يكون الظلم في التقدير، والظلم في عبادة خلق من خلقه في السماوات أو في الأرض‏؟‏

‏{‏وأنزل من السماء ماء فأخرج به من الثمرات رزقاً لكم‏}‏‏.‏‏.‏

والزرع مورد الرزق الأول، ومصدر النعمة الظاهر‏.‏ والمطر والإنبات كلاهما يتبع السنة التي فطر الله عليها هذا الكون، ويتبع الناموس الذي يسمح بنزول المطر وإنبات الزرع وخروج الثمر، وموافقة هذا كله للإنسان‏.‏ وإنبات حبة واحدة يحتاج إلى القوة المهيمنة على هذا الكون لتسخر أجرامه وظواهره في إنبات هذه الحبة وإمدادها بعوامل الحياة من تربة وماء وأشعة وهواء‏.‏‏.‏ والناس يسمعون كلمة «الرزق» فلا يتبادر إلى أذهانهم إلا صورة الكسب للمال‏.‏ ولكن مدلول «الرزق» أوسع من ذلك كثيراً، وأعمق من ذلك كثيراً‏.‏‏.‏ إن أقل «رزق» يرزقه الكائن الإنساني في هذا الكون يقتضي تحريك أجرام هذا الكون وفق ناموس يوفر مئات الآلاف من الموافقات المتواكبة المتناسقة التي لولاها لم يكن لهذا الكائن ابتداء وجود؛ ولم تكن له بعد وجوده حياة وامتداد‏.‏ ويكفي ما ذكر في هذه الآيات من تسخير الأجرام والظواهر ليدرك الإنسان كيف هو مكفول محمول بيد الله‏.‏

‏{‏وسخر لكم الفلك لتجري في البحر بأمره‏}‏‏.‏‏.‏

بما أودع في العناصر من خصائص تُجري الفلك على سطح الماء؛ وبما اودع في الإنسان من خصائص يدرك بها ناموس الأشياء؛ وكلها مسخرة بأمر الله للإنسان‏.‏

‏{‏وسخر لكم الأنهار‏}‏‏.‏‏.‏

تجري فتجري الحياة، وتفيض فيفيض الخير، وتحمل ما تحمل في جوفها من أسماك وأعشاب وخيرات‏.‏‏.‏ كلها للإنسان ولما يستخدمه الإنسان من طير وحيوان‏.‏‏.‏

‏{‏وسخر لكم الشمس والقمر دائبين‏}‏‏.‏‏.‏

لا يستخدمهما الإنسان مباشرة كما يستخدم الماء والثمار والبحار والفلك والأنهار‏.‏‏.‏ ولكنه ينتفع بآثارهما، ويستمد منهما مواد الحياة وطاقاتها‏.‏ فهما مسخران بالناموس الكوني ليصدر عنهما ما يستخدمه هذا الإنسان في حياته ومعاشه بل في تركيب خلاياه وتجديدها‏.‏

‏{‏وسخر لكم الليل والنهار‏}‏‏.‏‏.‏

سخرهما كذلك وفق حاجة الإنسان وتركيبه، وما يناسب نشاطه وراحته، ولو كان نهار دائم او ليل دائم لفسد جهاز هذا الإنسان؛ فضلاً على فساد ما حوله كله، وتعذر حياته ونشاطه وإنتاجه‏.‏

وليست هذه سوى الخطوط العريضة في صفحة الآلاء المديدة‏.‏ ففي كل خط من النقط ما لا يحصى‏.‏

ومن ثم يضم إليها على وجه الإجمال المناسب للوحة المعروضة وللجو الشامل‏:‏

‏{‏وآتاكم من كل ما سألتموه‏}‏‏.‏‏.‏

من مال وذرية وصحة وزينة ومتاع‏.‏‏.‏

‏{‏وإن تعدوا نعمة الله لا تحصوها‏}‏‏.‏‏.‏

فهي أكبر وأكثر من أن يحصيها فريق من البشر، أو كل البشر‏.‏ وكلهم محدودون بين حدين من الزمان‏:‏ بدء ونهاية‏.‏ وبين حدود من العلم تابعة لحدود الزمان والمكان‏.‏ ونعم الله مطلقة فوق كثرتها فلا يحيط بها إدراك إنسان‏:‏

وبعد ذلك كله تجعلون لله أنداداً، وبعد ذلك كله لا تشكرون نعمة الله بل تبدلونها كفراً‏.‏‏.‏

‏{‏إن الإنسان لظلوم كفار‏}‏ ‏!‏‏!‏‏!‏

وحين يستيقظ ضمير الإنسان، ويتطلع إلى الكون من حوله، فإذا هو مسخر له، إما مباشرة، وإما بموافقة ناموسه لحياة البشر وحوائجهم؛ ويتأمل فيما حوله فإذا هو صديق له برحمة الله، معين بقدرة الله، ذلول له بتسخير الله‏.‏‏.‏ حين يستيقظ ضمير الإنسان فيتطلع ويتأمل ويتدبر‏.‏ لا بد يرتجف ويخشع ويسجد ويشكر، ويتطلع دائماً إلى ربه المنعم‏:‏ حين يكون في الشدة ليبدله منها يسراً، وحين يكون في الرخاء ليحفظ عليه النعماء‏.‏

والنموذج الكامل للإنسان الذاكر هو أبو الأنبياء‏.‏ إبراهيم‏.‏ الذي يظلل سمته هذه السورة، كما تظللها النعمة وما يتعلق بها من شكران او كفران‏.‏‏.‏ ومن ثم يأتي به السياق في مشهد خاشع، يظلله الشكر، وتشيع فيه الضراعة، ويتجاوب فيه الدعاء، في نغمة رخية متموجة، ذاهبة في السماء‏.‏

‏{‏وإذ قال إبراهيم‏:‏ رب اجعل هذا البلد آمنا، واجنبني وبنيَّ أن نعبد الأصنام‏.‏ ربّ إنهن أضللن كثيراً من الناس، فمن تبعني فإنه مني؛ ومن عصاني فإنك غفور رحيم‏.‏ ربنا إني أسكنت من ذريتي بواد غير ذي زرع عند بيتك المحرم، ربنا ليقيموا الصلاة، فاجعل أفئدة من الناس تهوي إليهم، وارزقهم من الثمرات لعلهم يشكرون‏.‏ ربنا إنك تعلم ما نخفي وما نعلن، وما يخفى على الله من شيء في الأرض ولا في السماء‏.‏ الحمد لله الذي وهب لي على الكبر إسماعيل وإسحاق، إن ربي لسميع الدعاء‏.‏ رب اجعلني مقيم الصلاة ومن ذريتي، ربنا وتقبل دعاء‏.‏ ربنا اغفر لي ولوالديّ وللمؤمنين يوم يوم الحساب‏}‏‏.‏‏.‏

إن السياق يصور إبراهيم عليه السلام إلى جوار بيت الله الذي بناه في البلد الذي آل إلى قريش، فإذا بها تكفر فيه بالله، مرتكنة إلى البيت الذي بناه بانيه لعبادة الله‏!‏ فيصوره في هذا المشهد الضارع الخاشع الذاكر الشاكر، ليرد الجاحدين إلى الاعتراف، ويرد الكافرين إلى الشكر، ويرد الغافلين إلى الذكر، ويرد الشاردين من أبنائه إلى سيرة أبيهم لعلهم يقتدون بها ويهتدون‏.‏

ويبدأ إبراهيم دعاءه‏:‏

‏{‏رب اجعل هذا البلد آمناً‏}‏‏.‏‏.‏

فنعمة الأمن نعمة ماسة بالإنسان، عظيمة الوقع في حسه، متعلقة بحرصه على نفسه‏.‏

والسياق يذكرها هنا ليذكر بها سكان ذلك البلد، الذين يستطيلون بالنعمة ولا يشكرونها وقد استجاب الله دعاء أبيهم إبراهيم فجعل البلد آمناً، ولكنهم هم سلكوا غير طريق إبراهيم، فكفروا النعمة، وجعلوا لله أنداداً، وصدوا عن سبيل الله‏.‏ ولقد كانت دعوة أبيهم التالية لدعوة الأمن‏:‏

‏{‏واجنبني وبنيَّ أن نعبد الأصنام‏}‏‏.‏‏.‏

ويبدو في دعوة إبراهيم الثانية تسليم إبراهيم المطلق إلى ربه، والتجاؤه إليه في أخص مشاعر قلبه‏.‏ فهو يدعوه أن يجنبه عبادة الأصنام هو وبنيه، يستعينه بهذا الدعاء ويستهديه‏.‏ ثم ليبرز أن هذه نعمة أخرى من نعم الله‏.‏ وإنها لنعمة أن يخرج القلب من ظلمات الشرك وجهالاته إلى نور الإيمان بالله وتوحيده‏.‏ فيخرج من التيه والحيرة والضلال والشرود، إلى المعرفة والطمأنينة والاستقرار والهدوء‏.‏ ويخرج من الدينونة المذلة لشتى الأرباب، إلى الدينونة الكريمة العزيزة لرب العباد‏.‏‏.‏ إنها لنعمة يدعو إبراهيم ربه ليحفظها عليه، فيجنبه هو وبنيه أن يعبد الأصنام‏.‏

يدعو إبراهيم دعوته هذه لما شهده وعلمه من كثرة من ضلوا بهذه الأصنام من الناس في جيله وفي الأجيال التي قبله؛ ومن فتنوا بها ومن افتتنوا وهم خلق كثير‏:‏

‏{‏رب إنهن أضللن كثيراً من الناس‏}‏‏.‏‏.‏

ثم يتابع الدعاء‏.‏‏.‏ فأما من تبع طريقي فلم يفتتن بها فهو مني، ينتسب إلي ويلتقي معي في الآصرة الكبرى، آصرة العقيدة‏:‏

‏{‏فمن تبعني فإنه مني‏}‏‏.‏‏.‏

وأما من عصاني منهم فأفوض أمره إليك‏:‏

‏{‏ومن عصاني فإنك غفور رحيم‏}‏‏.‏‏.‏

وفي هذا تبدو سمة إبراهيم العطوف الرحيم الأواه الحليم؛ فهو لا يطلب الهلاك لمن يعصيه من نسله ويحيد عن طريقه، ولا يستعجل لهم العذاب؛ بل لا يذكر العذاب، إنما يكلهم إلى غفران الله ورحمته‏.‏ ويلقي على الجو ظلال المغفرة والرحمة؛ وتحت هذا الظل يتوارى ظل المعصية؛ فلا يكشف عنه إبراهيم الرحيم الحليم‏!‏

ويمضي إبراهيم في دعائه يذكر إسكانه لبعض أبنائه بهذا الوادي المجدب المقفر المجاور للبيت المحرم، ويذكر الوظيفة التي اسكنهم في هذا القفر الجدب ليقوموا بها‏:‏

‏{‏ربنا إني أسكنت من ذريتي بواد غير ذي زرع عند بيتك المحرم‏}‏‏.‏‏.‏

لماذا‏؟‏

‏{‏ربنا ليقيموا الصلاة‏}‏‏.‏‏.‏

فهذا هو الذي من أجله أسكنهم هناك، وهذا هو الذي من أجله يحتملون الجدب والحرمان‏.‏

‏{‏فاجعل أفئدة من الناس تهوي إليهم‏}‏‏.‏‏.‏

وفي التعبير رقة ورفرفة، تصور القلوب رفافة مجنحة، وهي تهوي إلى ذلك البيت وأهله في ذلك الوادي الجديب‏.‏ إنه تعبير نديّ يندِّي الجدب برقة القلوب‏.‏‏.‏

‏{‏وارزقهم من الثمرات‏}‏‏.‏‏.‏

عن طريق تلك القلوب التي ترف عليهم من كل فج‏.‏‏.‏ لماذا‏؟‏ أليأكلوا ويطعموا ويستمتعوا‏.‏‏؟‏ نعم‏!‏ ولكن لينشأ عن ذلك ما يرجوه إبراهيم الشكور‏:‏

‏{‏لعلهم يشكرون‏}‏‏.‏

وهكذا يبرز السياق هدف السكنى بجوار البيت الحرام‏.‏

‏.‏ إنه إقامة الصلاة على أصولها كاملة لله‏.‏ ويبرز هدف الدعاء برفرفة القلوب وهويّها إلى أهل البيت ورزقهم من ثمرات الأرض‏.‏‏.‏ إنه شكر الله المنعم الوهاب‏.‏

وفي ظل هذا الدعاء تبدو المفارقة واضحة في موقف قريش جيرة البيت المحرم‏.‏‏.‏ فلا صلاة قائمة لله، ولا شكر بعد استجابة الدعاء، وهويّ القلوب والثمرات‏!‏

ويعقب إبراهيم على دعاء الله لذريته الساكنة بجوار بيته المحرم لتقيم الصلاة وتشكر الله‏.‏‏.‏ يعقب على الدعاء بتسجيله لعلم الله الذي يطلع على ما في قلوبهم من توجه وشكر ودعاء‏.‏ فليس القصد هو المظاهرات والأدعية والتصدية والمكاء‏.‏ إنما هو توجه القلب إلى الله الذي يعلم السر والجهر ولا يخفى عليه شيء في الأرض ولا في السماء‏:‏

‏{‏ربنا إنك تعلم ما نخفي وما نعلن‏:‏ وما يخفى على الله من شيء في الأرض ولا في السماء‏}‏‏.‏‏.‏

ويذكر إبراهيم نعمة الله عليه من قبل؛ فيلهج لسانه بالحمد والشكر شأن العبد الصالح يذكر فيشكر‏:‏

‏{‏الحمد لله الذي وهب لي على الكبر إسماعيل وإسحاق، إن ربي لسميع الدعاء‏}‏‏.‏‏.‏

وهبة الذرية على الكبر أوقع في النفس‏.‏ فالذرية امتداد‏.‏ وما أجل الإنعام به عند شعور الفرد بقرب النهاية، وحاجته النفسية الفطرية إلى الامتداد‏.‏ وإن إبراهيم ليحمد الله، ويطمع في رحمته‏:‏

‏{‏إن ربي لسميع الدعاء‏}‏‏.‏‏.‏

ويعقب على الشكر بدعاء الله أن يجعله مديماً للشكر‏.‏ الشكر بالعبادة والطاعة فيعلن بهذا تصميمه على العبادة وخوفه أن يعوقه عنها عائق، أو يصرفه عنها صارف، ويستعين الله على إنفاذ عزيمته وقبول دعائه‏:‏

‏{‏رب اجعلني مقيم الصلاة‏.‏ ومن ذريتي‏.‏ ربنا وتقبل دعاء‏}‏‏.‏

وفي ظل هذا الدعاء تبدو المفارقة مرة أخرى في موقف جيرة البيت من قريش‏.‏ وهذا إبراهيم يجعل عون الله له على إقامة الصلاة رجاء يرجوه، ويدعو الله ليوفقه إليه‏.‏ وهم ينأون عنها ويعرضون، ويكذبون الرسول الذي يذكرهم بما كان إبراهيم يدعو الله أن يعينه عليه هو وبنيه من بعده‏!‏

ويختم إبراهيم دعاءه الضارع الخاشع بطلب المغفرة له ولوالديه وللمؤمنين جميعاً، يوم يقوم الحساب، فلا ينفع إنساناً إلا عمله؛ ثم مغفرة الله في تقصيره‏:‏

‏{‏ربنا اغفر لي ولوالدي وللمؤمنين يوم يقوم الحساب‏}‏‏.‏‏.‏

وينتهي المشهد الطويل‏:‏ مشهد الدعاء الخاشع الضارع‏.‏ ومشهد تعداد النعم والشكر عليها‏.‏‏.‏ في إيقاع موسيقي متموج رخي‏.‏‏.‏ ينتهي بعد أن يخلع على الموقف كله ظلاً وديعاً لطيفاً، تهفو القلوب معه إلى جوار الله، وتذكر القلوب فيه نعم الله‏.‏ ويرتسم إبراهيم أبو الأنبياء نموذجاً للعبد الصالح الذاكر الشاكر، كما ينبغي أن يكون عباد الله، الذين وجه الحديث إليهم قبيل هذا الدعاء‏.‏‏.‏

ولا يفوتنا أن نلمح تكرار إبراهيم عليه السلام في كل فقرة من فقرات دعائه الخاشع المنيب لكلمة‏:‏ ‏{‏ربنا‏}‏ أو ‏{‏ربِّ‏}‏‏.‏

فإن لهجان لسانه بذكر ربوبية الله له ولبنيه من بعده ذات مغزى‏.‏‏.‏ إنه لا يذكر الله سبحانه بصفة الألوهية، إنما يذكره بصفة الربوبية‏.‏ فالألوهية قلما كانت موضع جدال في معظم الجاهليات- وبخاصة في الجاهلية العربية- إنما الذي كان دائماً موضع جدل هو قضية الربوبية‏.‏ قضية الدينونة في واقع الحياة الأرضية‏.‏ وهي القضية العملية الواقعية المؤثرة في حياة الإنسان‏.‏ والتي هي مفرق الطريق بين الإسلام والجاهلية وبين التوحيد والشرك في عالم الواقع‏.‏‏.‏ فإما أن يدين الناس لله فيكون ربهم وإما أن يدينوا لغير الله فيكون غيره ربهم‏.‏‏.‏ وهذا هو مفرق الطريق بين التوحيد والشرك وبين الإسلام والجاهلية في واقع الحياة‏.‏ والقرآن وهو يعرض على مشركي العرب دعاء أبيهم إبراهيم والتركيز فيه على قضية الربوبية كان يلفتهم إلى ما هم فيه من مخالفة واضحة لمدلول هذا الدعاء‏!‏

ثم يكمل السياق الشوط مع ‏{‏الذين بدلوا نعمة الله كفراً وأحلوا قومهم دار البوار‏}‏‏.‏‏.‏ وهم ما يزالون بعد في ظلمهم لم يأخذهم العذاب‏.‏ والذين أمر الرسول صلى الله عليه وسلم أن يقول لهم‏:‏ ‏{‏تمتعوا فإن مصيركم إلى النار‏}‏‏.‏‏.‏ وأن ينصرف إلى عباد الله المؤمنين يأمرهم بالصلاة والإنفاق سراً وعلانية ‏{‏من قبل أن يأتي يوم لا بيع فيه ولا خلال‏}‏‏.‏‏.‏

يكمل السياق الشوط ليكشف عما أعد للكافرين بنعمة الله؛ ومتى يلقون مصيرهم المحتوم؛ وذلك في مشاهد متعاقبة من مشاهد القيامة، تزلزل الأقدام والقلوب‏:‏

‏{‏ولا تحسبن الله غافلا عما يعمل الظالمون، إنما يؤخرهم ليوم تشخص فيه الأبصار، مهطعين مقنعي رؤوسهم لا يرتد إليهم طرفهم، وأفئدتهم هواء‏}‏‏.‏‏.‏

والرسول صلى الله عليه وسلم لا يحسب الله غافلاً عما يعمل الظالمون‏.‏ ولكن ظاهر الأمر يبدو هكذا لبعض من يرون الظالمين يتمتعون، ويسمع بوعيد الله، ثم لا يراه واقعاً بهم في هذه الحياة الدنيا‏.‏ فهذه الصيغة تكشف عن الأجل المضروب لأخذهم الأخذة الأخير، التي لا إمهال بعدها‏.‏ ولا فكاك منها‏.‏ أخذهم في اليوم العصيب الذي تشخص فيه الأبصار من الفزع والهلع، فتظل مفتوحة مبهوتة مذهولة، مأخوذة بالهول لا تطرف ولا تتحرك‏.‏ ثم يرسم مشهداً للقوم في زحمة الهول‏.‏‏.‏ مشهدهم مسرعين لا يلوون على شيء، ولا يلتفتون إلى شيء‏.‏ رافعين رؤوسهم لا عن إرادة ولكنها مشدودة لا يمكلون لها حراكاً‏.‏ يمتد بصرهم إلى ما يشاهدون من الرعب فلا يطرف ولا يرتد إليهم‏.‏ وقلوبهم من الفزع خاوية خالية لا تضم شيئاً يعونه أو يحفظونه أو يتذكرونه، فهي هواء خواء‏.‏‏.‏

هذا هو اليوم الذي يؤخرهم الله إليه‏.‏ حيث يقفون هذا الموقف، ويعانون هذا الرعب‏.‏ الذي يرتسم من خلال المقاطع الأربعة مذهلاً آخذاً بهم كالطائر الصغير في مخالب الباشق الرعيب‏:‏

‏{‏إنما يؤخرهم ليوم تشخص فيه الأبصار مهطعين مقنعي رؤوسهم، لا يرتد إليهم طرفهم، وأفئدتهم هواء‏}‏‏.‏

فالسرعة المهرولة المدفوعة، في الهيئة الشاخصة المكرهة المشدودة، مع القلب المفزع الطائر الخاوي من كل وعي ومن كل إدراك‏.‏‏.‏ كلها تشي بالهول الذي تشخص فيه الأبصار‏.‏‏.‏

هذا هو اليوم الذي يؤخرهم الله إليه، والذي ينتظرهم بعد الإمهال هناك‏.‏ فأنذر الناس أنه إذا جاء فلا اعتذار يومئذ ولا فكاك‏.‏‏.‏ وهنا يرسم مشهداً آخر لليوم الرعيب المنظور‏:‏

‏{‏وأنذر الناس يوم يأتيهم العذاب، فيقول الذين ظلموا‏:‏ ربنا أخرنا إلى أجل قريب نجب دعوتك ونتبع الرسل‏.‏ أولم تكونوا أقسمتم من قبل ما لكم من زوال‏؟‏‏!‏ وسكنتم في مساكن الذين ظلموا أنفسهم، وتبين لكم كيف فعلنا بهم وضربنا لكم الأمثال‏؟‏‏}‏‏.‏‏.‏

أنذرهم يوم يأتيهم ذلك العذاب المرسوم آنفاً، فيتوجه الذين ظلموا يومئذ إلى الله بالرجاء، يقولون‏:‏

‏{‏ربنا‏}‏‏.‏‏.‏

الآن وقد كانوا يكفرون به من قبل ويجعلون له أنداداً‏!‏

‏{‏أخرنا إلى أجل قريب نجب دعوتك ونتبع الرسل‏}‏‏.‏‏.‏

وهنا ينقلب السياق من الحكاية إلى الخطاب‏.‏ كأنهم ماثلون شاخصون يطلبون‏.‏ وكأننا في الآخرة وقد انطوت الدنيا وما كان فيها‏.‏ فها هو ذا الخطاب يوجه إليهم من الملأ الأعلى بالتبكيت والتأنيب، والتذكير بما فرط منهم في تلك الحياة‏:‏

‏{‏أو لم تكونوا أقسمتم من قبل ما لكم من زوال‏؟‏‏!‏‏}‏‏.‏‏.‏

فكيف ترون الآن‏؟‏‏!‏ زلتم يا ترى أم لم تزولوا‏؟‏‏!‏ ولقد قلتم قولتكم هذه وآثار الغابرين شاخصة أمامكم مثلاً بارزاً للظالمين ومصيرهم المحتوم‏:‏

‏{‏وسكنتم في مساكن الذين ظلموا أنفسهم وتبين لكم كيف فعلنا بهم وضربنا لكم الأمثال‏}‏‏.‏‏.‏

فكان عجيباً أن تروا مساكن الظالمين أمامكم، خالية منهم، وأنتم فيها خلفاء، ثم تقسمون مع ذلك‏:‏

‏{‏ما لكم من زوال‏}‏ ‏!‏

وعند هذا التبكيت ينتهي المشهد، وندرك أين صاروا، وماذا كان بعد الدعاء وخيبة الرجاء‏.‏

وإن هذا المثل ليتجدد في الحياة ويقع كل حين‏.‏ فكم من طغاة يسكنون مساكن الطغاة الذين هلكوا من قبلهم‏.‏ وربما يكونون قد هلكوا على أيديهم‏.‏ ثم هم يطغون بعد ذلك ويتجبرون؛ ويسيرون حذوك النعل بالنعل سيرة الهالكين؛ فلا تهز وجدانهم تلك الآثار الباقية التي يسكنونها، والتي تتحدث عن تاريخ الهالكين، وتصور مصائرهم للناظرين‏.‏ ثم يؤخذون إخذة الغابرين، ويلحقون بهم وتخلوا منهم الديار بعد حين‏!‏

ثم يلتفت السياق بعد أن يسدل عليهم الستار هناك، إلى واقعهم الحاضر، وشدة مكرهم بالرسول والمؤمنين، وتدبيرهم الشر في كل نواحي الحياة‏.‏ فيلقي في الروع أنهم مأخوذون إلى ذلك المصير، مهما يكن مكرهم من العنف والتدبير‏:‏

‏{‏وقد مكروا مكرهم وعند الله مكرهم‏.‏‏.‏ وإن كان مكرهم لتزول منه الجبال‏}‏‏.‏‏.‏

إن الله محيط بهم وبمكرهم، وإن كان مكرهم من القوة والتأثير حتى ليؤدي إلى زوال الجبال، أثقل شيء وأصلب شيء، وأبعد شيء عن تصور التحرك والزوال‏.‏

فإن مكرهم هذا ليس مجهولاً وليس خافياً وليس بعيداً عن متناول القدرة‏.‏ بل إنه لحاضر ‏{‏عند الله‏}‏ يفعل به كيفما يشاء‏.‏

‏{‏فلا تحسبن الله مخلف وعده رسله‏.‏ إن الله عزيز ذو انتقام‏}‏‏.‏‏.‏

فما لهذا المكر من أثر، وما يعوق تحقيق وعد الله لرسله بالنصر وأخذ الماكرين أخذ عزيز مقتدر‏:‏

‏{‏إن الله عزيز ذو انتقام‏}‏‏.‏‏.‏

لا يدع الظالم يفلت، ولا يدع الماكر ينجو‏.‏‏.‏ وكلمة الانتقام هنا تلقي الظل المناسب للظلم والمكر، فالظالم الماكر يستحق الانتقام، وهو بالقياس إلى الله تعالى يعني تعذيبهم جزاء ظلمهم وجزاء مكرهم، تحقيقاً لعدل الله في الجزاء‏.‏

وسيكون ذلك لا محالة‏:‏

‏{‏يوم تبدل الأرض غير الأرض والسماوات‏}‏‏.‏‏.‏

ولا ندري نحن كيف يتم هذا، ولا طبيعة الأرض الجديدة وطبيعة السماوات، ولا مكانها؛ ولكن النص يلقي ظلال القدرة التي تبدل الأرض وتبدل السماوات؛ في مقابل المكر الذي مهما اشتد فهو ضئيل عاجز حسير‏.‏

وفجأة نرى ذلك قد تحقق‏:‏

‏{‏وبرزوا لله الواحد القهار‏}‏‏.‏‏.‏

وأحسوا أنهم مكشوفون لا يسترهم ساتر، ولا يقيهم واق‏.‏ ليسوا في دورهم وليسوا في قبورهم‏.‏ إنما هم في العراء أمام الواحد القهار‏.‏‏.‏ ولفظة ‏{‏القهار‏}‏ هنا تشترك في ظل التهديد بالقوة القاهرة التي لا يقف لها كيد الجبابرة‏.‏ وإن كان مكرهم لتزول منه الجبال‏.‏

ثم ها نحن أولاء أمام مشهد من مشاهد العذاب العنيف القاسي المذل، يناسب ذلك المكر وذلك الجبروت‏:‏

‏{‏وترى المجرمين يومئذ مقرّنين في الأصفاد سرابيلهم من قَطران وتَغشى وجوههم النار‏}‏‏.‏‏.‏

فمشهد المجرمين‏:‏ اثنين اثنين مقرونين في الوثاق، يمرون صفاً وراء صف‏.‏‏.‏ مشهد مذل دال كذلك على قدرة القهار‏.‏ ويضاف إلى قرنهم في الوثاق أن سرابيلهم وثيابهم من مادة شديدة القابلية للالتهاب، وهي في ذات الوقت قذرة سوادء‏.‏‏.‏ ‏{‏من قطران‏}‏‏.‏‏.‏ ففيها الذل والتحقير، وفيها الإيحاء بشدة الاشتعال بمجرد قربهم من النار‏!‏

‏{‏وتغشى وجوههم النار‏}‏‏.‏‏.‏

فهو مشهد العذاب المذل المتلظي المشتعل جزاء المكر والاستكبار‏.‏‏.‏

‏{‏ليجزي الله كل نفس ما كسبت‏.‏ إن الله سريع الحساب‏}‏‏.‏‏.‏

ولقد كسبوا المكر والظلم فجزاؤهم القهر والذل‏.‏ إن الله سريع الحساب‏.‏ فالسرعة في الحساب هنا تناسب المكر والتدبير الذي كانوا يحسبونه يحميهم ويخفيهم، ويعوق انتصار أحد عليهم‏.‏ فها هم أولاء يجزون ما كسبوا ذلاً وألماً وسرعة حساب‏!‏

وفي النهاية تختم السورة بمثل ما بدأت، ولكن في إعلان عام جهير الصوت، عالي الصدى، لتبليغ البشرية كلها في كل مكان‏:‏

‏{‏هذا بلاغ للناس، ولينذروا به، وليعلموا أنما هو إله واحد، وليذكر أولوا الألباب‏}‏‏.‏

إن الغاية الأساسية من ذلك البلاغ وهذا الإنذار، هي أن يعلم الناس ‏{‏أنما هو إله واحد‏}‏‏.‏

‏.‏ فهذه هي قاعدة دين الله التي يقوم عليها منهجه في الحياة‏.‏

وليس المقصود بطبيعة الحال مجرد العلم، إنما المقصود هو إقامة حياتهم على قاعدة هذا العلم‏.‏‏.‏ المقصود هو الدينونة لله وحده، ما دام أنه لا إله غيره‏.‏ فالإله هو الذي يستحق أن يكون رباً أي حاكماً وسيداً ومتصرفاً ومشرعاً وموجهاً وقيام الحياة البشرية على هذه القاعدة يجعلها تختلف اختلافاً جوهرياً عن كل حياة تقوم على قاعدة ربوبية العباد للعباد أي حاكمية العباد للعباد ودينونة العباد للعباد وهو اختلاف يتناول الاعتقاد والتصور، ويتناول الشعائر والمناسك؛ كما يتناول الأخلاق والسلوك، والقيم والموازين؛ وكما يتناول الأوضاع السياسية والاقتصادية والاجتماعية، وكل جانب من جوانب الحياة الفردية والجماعية على السواء‏.‏

إن الاعتقاد بالألوهية الواحدة قاعدة لمنهج حياة متكامل؛ وليس مجرد عقيدة مستكنة في الضمائر‏.‏ وحدود العقيدة أبعد كثيراً من مجرد الاعتقاد الساكن‏.‏‏.‏ إن حدود العقيدة تتسع وتترامى حتى تتناول كل جانب من جوانب الحياة‏.‏‏.‏ وقضية الحاكمية بكل فروعها في الإسلام هي قضية عقيدة‏.‏ كما أن قضية الأخلاق بجملتها هي قضية عقيدة‏.‏ فمن العقيدة ينبثق منهج الحياة الذي يشتمل الأخلاق والقيم؛ كما يشتمل الأوضاع والشرائع سواء بسواء‏.‏‏.‏

ونحن لا ندرك مرامي هذا القرآن قبل أن ندرك حدود العقيدة في هذا الدين، وقبل أن ندرك مدلولات‏:‏ «شهادة أن لا إله إلا الله وأن محمداً رسول الله» على هذا المستوى الواسع البعيد الآماد‏.‏ وقبل أن نفهم مدلول‏:‏ العبادة لله وحده؛ ونحدده بأنه الدينونة لله وحده؛ لا في لحظات الصلاة، ولكن في كل شأن من شؤون الحياة‏!‏

إن عبادة الأصنام التي دعا إبراهيم عليه السلام ربه أن يجنبه هو وبنيه إياها، لا تتمثل فقط في تلك الصورة الساذجة التي كان يزاولها العرب في جاهليتهم، أو التي كانت تزاولها شتى الوثنيات في صور شتى، مجسمة في أحجار أو أشجار، أو حيوان أو طير، أو نجم أو نار، أو أرواح أو أشباح‏.‏‏.‏

إن هذه الصور الساذجة كلها لا تستغرق كل صور الشرك بالله، ولا تستغرق كل صور العبادة للاصنام من دون الله‏.‏ والوقوف بمدلول الشرك عند هذه الصور الساذجة يمنعنا من رؤية صور الشرك الأخرى التي لا نهاية لها؛ ويمنعنا من الرؤية الصحيحة لحقيقة ما يعتور البشرية من صور الشرك والجاهلية الجديدة‏!‏

ولا بد من التعمق في إدراك طبيعة الشرك وعلاقة الأصنام بها؛ كما أنه لا بد من التعمق في معنى الأصنام، وتمثل صورها المتجددة مع الجاهليات المستحدثة‏!‏

إن الشرك بالله المخالف لشهادة أن لا إله إلا الله يتمثل في كل وضع وفي كل حالة لا تكون فيها الدينونة في كل شأن من شؤون الحياة خالصة لله وحده‏.‏

ويكفي أن يدين العبد لله في جوانب من حياته، بينما هو يدين في جوانب أخرى لغير الله، حتى تتحقق صورة الشرك وحقيقته‏.‏‏.‏ وتقديم الشعائر ليس إلا صورة واحدة من صور الدينونة الكثيرة‏.‏‏.‏ والأمثلة الحاضرة في حياة البشر اليوم تعطينا المثال الواقعي للشرك في أعماق طبيعته‏.‏‏.‏ إن العبد الذي يتوجه لله بالاعتقاد في ألوهيته وحده؛ ثم يدين لله في الوضوء والطهارة والصلاة والصوم والحج وسائر الشعائر‏.‏ بينما هو في الوقت ذاته يدين في حياته الاقتصادية والسياسية والاجتماعية لشرائع من عند غير الله‏.‏ ويدين في قيمه وموازينه الاجتماعية لتصورات واصطلاحات، من صنع غير الله‏.‏ ويدين في أخلاقه وتقاليده وعاداته وأزيائه لأرباب من البشر تفرض عليه هذه الأخلاق والتقاليد والعادات والأزياء مخالفة لشرع الله وأمره إن هذا العبد يزاول الشرك في أخص حقيقته؛ ويخالف عن شهادة أن لا إله إلا الله وأن محمداً رسول الله في أخص حقيقتها‏.‏‏.‏ وهذا ما يغفل عنه الناس اليوم فيزاولونه في ترخص وتميع، وهم لا يحسبونه الشرك الذي كان يزاوله المشركون في كل زمان ومكان‏!‏

والأصنام‏.‏‏.‏ ليس من الضروري أن تتمثل في تلك الصور الأولية الساذجة‏.‏‏.‏ فالأصنام ليست سوى شعارات للطاغوت، يتخفى وراءها لتعبيد الناس باسمها، وضمان دينونتهم له من خلالها‏.‏‏.‏

إن الصنم لم يكن ينطق أو يسمع أو يبصر‏.‏‏.‏ إنما كان السادن أو الكاهن أو الحاكم يقوم من ورائها؛ يتمتم حولها بالتعاويذ والرقى‏.‏‏.‏ ثم ينطق باسمها بما يريد هو أن ينطق لتعبيد الجماهير وتذليلها‏!‏

فإذا رفعت في أي أرض وفي أي وقت شعارات ينطق باسمها الحكام والكهان، ويقررون باسمها ما لم يأذن به الله من الشرائع والقوانين والقيم والموازين والتصرفات والأعمال‏.‏‏.‏ فهذه هي الأصنام في طبيعتها وحقيقتها ووظيفتها‏!‏

إذا رفعت «القومية» شعاراً، أو رفع «الوطن» شعاراً، أو رفع «الشعب» شعاراً، أو رفعت «الطبقة» شعاراً‏.‏‏.‏‏.‏ ثم أريد الناس على عبادة هذه الشعارات من دون الله؛ وعلى التضحية لها بالنفوس والأموال والأخلاق والأعراض‏.‏ بحيث كلما تعارضت شريعة الله وقوانينه وتوجيهاته وتعليماته مع مطالب تلك الشعارات ومقتضياتها، نحيت شريعة الله وقوانينه وتوجيهاته وتعاليمه، ونفذت إرادة تلك الشعارات أو بالتعبير الصحيح الدقيق‏:‏ إرادة الطواغيت الواقفة وراء هذه الشعارات كانت هذه هي عبادة الأصنام من دون الله‏.‏‏.‏ فالصنم ليس من الضروري أن يتمثل في حجر أو خشبة؛ ولقد يكون الصنم مذهباً أو شعاراً‏!‏

إن الإسلام لم يجئ لمجرد تحطيم الأصنام الحجرية والخشبية‏!‏ ولم تبذل فيه تلك الجهود الموصولة، من موكب الرسل الموصول؛ ولم تقدم من أجله تلك التضحيات الجسام وتلك العذابات والآلام، لمجرد تحطيم الأصنام من الأحجار والأخشاب‏!‏

إنما جاء الإسلام ليقيم مفرق الطريق بين الدينونة لله وحده في كل أمر وفي كل شأن؛ وبين الدينونة لغيره في كل هيئة وفي كل صورة‏.‏

‏.‏ ولا بد من تتبع الهيئات والصور في كل وضع وفي كل وقت لإدراك طبيعة الأنظمة والمناهج القائمة، وتقرير ما إذا كانت توحيداً أم شركاً‏؟‏ دينونة لله وحده أم دينونة لشتى الطواغيت والأرباب والأصنام‏!‏

والذين يظنون أنفسهم في «دين الله» لأنهم يقولون بأفواهم «نشهد أن لا إله إلا الله وأن محمداً رسول الله»، ويدينون لله فعلاً في شؤون الطهارة والشعائر والزواج والطلاق والميراث‏.‏‏.‏ بينما هم يدينون فيما وراء هذا الركن الضيق لغير الله؛ ويخضعون لشرائع لم يأذن بها الله وكثرتها مما يخالف مخالفة صريحة شريعة الله ثم هم يبذلون أرواحهم وأموالهم وأعراضهم وأخلاقهم أرادوا أم لم يريدوا ليحققوا ما تتطلبه منهم الأصنام الجديدة‏.‏ فإذا تعارض دين أو خلق أو عرض مع مطالب هذه الأصنام، نبذت أوامر الله فيها ونفذت مطالب هذه الأصنام‏.‏‏.‏

الذين يظنون أنفسهم «مسلمين» وفي «دين الله» وهذا حالهم‏.‏‏.‏ عليهم أن يستفيقوا لما هم فيه من الشرك العظيم‏!‏‏!‏‏!‏

إن دين الله ليس بهذا الهزال الذي يتصوره من يزعمون أنفسهم «مسلمين» في مشارق الأرض ومغاربها‏!‏ إن دين الله منهج شامل لجزيئات الحياة اليومية وتفصيلاتها‏.‏ والدينونة لله وحده في كل تفصيل وكل جزئية من جزيئات الحياة اليومية وتفصيلاتها فضلاً على أصولها وكلياتها هي دين الله، وهي الإسلام الذي لا يقبل الله من أحد ديناً سواه‏.‏

وإن الشرك بالله لا يتمثل فحسب في الاعتقاد بألوهية غيره معه؛ ولكنه يتمثل ابتداء في تحكيم أرباب غيره معه‏.‏‏.‏

وإن عبادة الأصنام لا تتمثل في إقامة أحجار وأخشاب؛ بقدر ما تتمثل في إقامة شعارات لها كل ما لتلك الأصنام من نفوذ ومقتضيات‏!‏

ولينظر الناس في كل بلد لمن المقام الأعلى في حياتهم‏؟‏ ولمن الدينونة الكاملة‏؟‏ ولمن الطاعة والاتباع والامتثال‏؟‏ فإن كان هذا كله لله فهم في دين الله‏.‏ وإن كان لغير الله معه أو من دونه فهم في دين الطواغيت والأصنام‏.‏‏.‏ والعياذ بالله‏.‏‏.‏ ‏!‏

‏{‏هذا بلاغ للناس، ولينذروا به‏.‏ وليعلموا أنما هو إله واحد، وليذكر أولوا الألباب‏}‏‏.‏‏.‏

سورة الحجر

تفسير الآيات رقم ‏[‏1- 15‏]‏

‏{‏الر تِلْكَ آَيَاتُ الْكِتَابِ وَقُرْآَنٍ مُبِينٍ ‏(‏1‏)‏ رُبَمَا يَوَدُّ الَّذِينَ كَفَرُوا لَوْ كَانُوا مُسْلِمِينَ ‏(‏2‏)‏ ذَرْهُمْ يَأْكُلُوا وَيَتَمَتَّعُوا وَيُلْهِهِمُ الْأَمَلُ فَسَوْفَ يَعْلَمُونَ ‏(‏3‏)‏ وَمَا أَهْلَكْنَا مِنْ قَرْيَةٍ إِلَّا وَلَهَا كِتَابٌ مَعْلُومٌ ‏(‏4‏)‏ مَا تَسْبِقُ مِنْ أُمَّةٍ أَجَلَهَا وَمَا يَسْتَأْخِرُونَ ‏(‏5‏)‏ وَقَالُوا يَا أَيُّهَا الَّذِي نُزِّلَ عَلَيْهِ الذِّكْرُ إِنَّكَ لَمَجْنُونٌ ‏(‏6‏)‏ لَوْ مَا تَأْتِينَا بِالْمَلَائِكَةِ إِنْ كُنْتَ مِنَ الصَّادِقِينَ ‏(‏7‏)‏ مَا نُنَزِّلُ الْمَلَائِكَةَ إِلَّا بِالْحَقِّ وَمَا كَانُوا إِذًا مُنْظَرِينَ ‏(‏8‏)‏ إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا الذِّكْرَ وَإِنَّا لَهُ لَحَافِظُونَ ‏(‏9‏)‏ وَلَقَدْ أَرْسَلْنَا مِنْ قَبْلِكَ فِي شِيَعِ الْأَوَّلِينَ ‏(‏10‏)‏ وَمَا يَأْتِيهِمْ مِنْ رَسُولٍ إِلَّا كَانُوا بِهِ يَسْتَهْزِئُونَ ‏(‏11‏)‏ كَذَلِكَ نَسْلُكُهُ فِي قُلُوبِ الْمُجْرِمِينَ ‏(‏12‏)‏ لَا يُؤْمِنُونَ بِهِ وَقَدْ خَلَتْ سُنَّةُ الْأَوَّلِينَ ‏(‏13‏)‏ وَلَوْ فَتَحْنَا عَلَيْهِمْ بَابًا مِنَ السَّمَاءِ فَظَلُّوا فِيهِ يَعْرُجُونَ ‏(‏14‏)‏ لَقَالُوا إِنَّمَا سُكِّرَتْ أَبْصَارُنَا بَلْ نَحْنُ قَوْمٌ مَسْحُورُونَ ‏(‏15‏)‏‏}‏

هذا المقطع الأول في سياق السورة، يتحدث عن طبيعة الكتاب الذي يكذب به المشركون‏.‏‏.‏ ويهددهم بيوم يتمنون فيه لو كانوا مسلمين‏!‏ كما يكشف لهم عن سبب إرجاء هذا اليوم عنهم، فهو موقوت بأجل معلوم‏.‏‏.‏ ويذكر تحدياتهم واستهزاءهم وطلبهم الملائكة، ثم يهددهم بأن نزول الملائكة يكون معه الهلاك والتدمير‏!‏ وأخيراً يكشف عن العلة الحقيقية للتكذيب‏.‏‏.‏ إنها ليست نقص الدليل ولكنه العناد الأصيل‏!‏‏.‏‏.‏

ألف‏.‏ لام‏.‏ را‏.‏‏.‏ ‏{‏تلك آيات الكتاب وقرآن مبين‏}‏‏.‏‏.‏

هذه الأحرف ونظائرها هي الكتاب وهي القرآن‏.‏ هذه الأحرف التي في متناول الجميع، هي ‏{‏تلك‏}‏ الآيات العالية الأفق البعيدة المتناول، المعجزة التنسيق‏.‏ هذه الأحرف التي لا مدلول لها في ذاتها هي القرآن الواضح الكاشف المبين‏.‏

فإذا كان قوم يكفرون بآيات الكتاب المعجز ويكذبون بهذا القرآن المبين فسيأتي يوم يودون فيه لو كانوا غير ما كانوا؛ ويتمنون فيه لو آمنوا واستقاموا‏:‏

‏{‏ربما يود الذين كفروا لو كانوا مسلمين‏}‏‏.‏‏.‏

ربما‏.‏‏.‏ ولكن حيث لا ينفع التمني ولا تجدي الودادة‏.‏‏.‏ ربما‏.‏‏.‏ وفيها التهديد الخفي، والاستهزاء الملفوف؛ وفيها كذلك الحث على انتهاز الفرصة المعروضة للإسلام والنجاة قبل أن تضيع، ويأتي اليوم الذي يودون فيه لو كانوا مسلمين؛ فما ينفعهم يومئذ أنهم يودون‏!‏

وتهديد آخر ملفوف‏:‏

‏{‏ذرهم يأكلوا ويتمتعوا ويلههم الأمل فسوف يعلمون‏}‏‏.‏‏.‏

ذرهم فيما فيه من حياة حيوانية محضة للأكل والمتاع‏.‏ لا تأمل فيها ولا تدبر ولا استطلاع‏.‏ ذرهم في تلك الدوامة‏:‏ الأمل يلهي والمطامع تغر، والعمر يمضي والفرصة تضيع‏.‏ ذرهم فلا تشغل نفسك بهؤلاء الهالكين، الذين ضلوا في متاهة الأمل والغرور، يلوح لهم ويشغلهم بالأطماع، ويملي لهم فيحسبون أن أجلهم ممدود، وأنهم محصلون ما يطمعون لا يردهم عنه راد، ولا يمنعهم منه مانع‏.‏ وأن ليس وراءهم حسيب؛ وأنهم ناجون في النهاية بما ينالون مما يطعمون‏!‏

وصورة الأمل الملهي صورة إنسانية حية‏.‏ فالأمل البراق ما يزال يخايل لهذا الإنسان، وهو يجري وراءه، وينشغل به، ويستغرق فيه، حتى يجاوز المنطقة المأمونة؛ وحتى يغفل عن الله، وعن القدر، وعن الأجل؛ وحتى ينسى أن هنالك واجباً، وأن هنالك محظوراً؛ بل حتى لينسى أن هنالك إلهاً، وأن هنالك موتاً، وأن هناك نشوراً‏.‏

وهذا هو الأمل القاتل الذي يؤمر الرسول صلى الله عليه وسلم أن يدعهم له‏.‏‏.‏ ‏{‏فسوف يعلمون‏}‏‏.‏‏.‏ حيث لا ينفع العلم بعد فوات الأوان‏.‏‏.‏ وهو أمر فيه تهديد لهم، وفيه كذلك لمسة عنيفة لعلهم يصحون من الأمل الخادع الذي يلهيهم عن المصير المحتوم‏.‏

وإن سنة الله لماضية لا تتخلف؛ وهلاك الأمم مرهون بأجلها الذي قدره الله لها؛ مترتب على سلوكها الذي تنفذ به سنة الله ومشيئته‏:‏

‏{‏وما أهلكنا من قرية إلا ولها كتاب معلوم‏.‏

ما تسبق من أمة أجلها وما يستأخرون‏}‏‏.‏‏.‏

فلا يغرنهم تخلف العذاب عنهم فترة من الوقت، فإنما هي سنة الله تمضي في طريقها المعلوم‏.‏ ولسوف يعلمون‏.‏

وذلك الكتاب المعلوم والأجل المقسوم، يمنحه الله للقرى والأمم، لتعمل، وعلى حسب العمل يكون المصير‏.‏ فإذا هي آمنت وأحسنت وأصلحت وعدلت مد الله في أجلها، حتى تنحرف عن هذه الأسس كلها، ولا تبقى فيها بقية من خير يرجى، عندئذ تبلغ أجلها، وينتهي وجودها، إما نهائياً بالهلاك والدثور، وإما وقتياً بالضعف والذبول‏.‏

ولقد يقال‏:‏ إن أمما لا تؤمن ولا تحسن ولا تصلح ولا تعدل‏.‏ وهي مع ذلك قوية ثرية باقية‏.‏ وهذا وهم‏.‏ فلا بد من بقية من خير في هذه الأمم‏.‏ ولو كان هو خير العمارة للأرض، وخير العدل في حدوده الضيقة بين أبنائها، وخير الإصلاح المادي والإحسان المحدود بحدودها‏.‏ فعلى هذه البقية من الخير تعيش حتى تستنفدها فلا تبقى فيها من الخير بقية‏.‏ ثم تنتهي حتماً إلى المصير المعلوم‏.‏

إن سنة الله لا تتخلف‏.‏ ولكل أمة أجل معلوم‏:‏

‏{‏ما تسبق من أمة أجلها وما يستأخرون‏}‏‏.‏‏.‏

ويحكي السياق سوء أدبهم مع الرسول صلى الله عليه وسلم وقد جاءهم بالكتاب والقرآن المبين، يوقظهم من الأمل الملهي، ويذكرهم بسنة الله، فإذا هم يسخرون منه ويتوقحون‏:‏

‏{‏وقالوا‏:‏ يأيها الذي نزّل عليه الذكر إنك لمجنون‏.‏ لو ما تأتينا بالملائكة إن كنت من الصادقين‏!‏‏}‏‏.‏‏.‏

وتبدو السخرية في ندائهم‏:‏

‏{‏يا أيها الذي نُزّل عليه الذكر‏}‏‏.‏‏.‏

فهم ينكرون الوحي والرسالة؛ ولكنهم يتهكمون على الرسول الكريم بهذا الذي يقولون‏.‏

ويبدو سوء الأدب في وصفهم للرسول الأمين‏:‏

‏{‏إنك لمجنون‏}‏‏.‏‏.‏

جزاء على دعوته لهم بالقرآن المبين‏.‏

وهم يتمحكون فيطلبون الملائكة مصدقين‏:‏

‏{‏لو ما تأتينا بالملائكة إن كنت من الصادقين‏!‏‏}‏‏.‏

وطلب نزول الملائكة يتكرر في هذه السورة وفي غيرها، مع الرسول صلى الله عليه وسلم ومع غيره من الرسل قبله‏:‏ وهو كما قلنا ظاهرة من ظواهر الجهل بقيمة هذا الكائن الإنساني الذي كرمه الله، فجعل النبوة في جنسه، ممثلة في أفراده المختارين‏.‏

والرد على ذلك التهكم وتلك الوقاحة وهذا الجهل هو ذكر القاعدة التي تشهد بها مصارع السالفين‏:‏ أن الملائكة لا تنزل على الرسول إلا لهلاك المكذبين من قومه حين ينتهي الأجل المعلوم؛ وعندئذ فلا إمهال ولا تأجيل‏:‏

‏{‏ما ننزل الملائكة إلا بالحق، وما كانوا إذن منظَرين‏}‏‏.‏‏.‏

فهل هو ما يريدون وما يتطلبون‏؟‏‏!‏

ثم يردهم السياق إلى الهدى والتدبير‏.‏‏.‏ إن الله لا ينزل الملائكة إلا بالحق، ليحقوه وينفذوه‏.‏ والحق عند التكذيب هو الهلاك‏.‏

فهم يستحقونه فيحق عليهم‏.‏ فهو حق تنزل به الملائكة لتنفذه بلا تأخير‏.‏ وقد أراد الله لهم خيراً مما يريدون بأنفسهم، فنزل لهم الذكر يتدبرونه ويهتدون به، وهو خير لهم من تنزيل الملائكة بالحق الأخير‏!‏ لو كانوا يفقهون‏:‏

‏{‏إنا نحن نزلنا الذكر، وإنا له لحافظون‏}‏‏.‏‏.‏

فخير لهم أن يقبلوا عليه‏.‏ فهو باق محفوظ لا يندثر ولا يتبدل‏.‏ ولا يلتبس بالباطل ولا يمسه التحريف وهو يقودهم إلى الحق برعاية الله وحفظه، إن كانوا يريدون الحق، وإن كانوا يطلبون الملائكة للتثبيت‏.‏‏.‏ إن الله لا يريد أن ينزل عليهم الملائكة، لأنه أراد بهم الخير فنزل لهم الذكر المحفوظ، لا ملائكة الهلاك والتدمير‏.‏

وننظر نحن اليوم من وراء القرون إلى وعد الله الحق بحفظ هذا الذكر؛ فنرى فيه المعجزة الشاهدة بربانية هذا الكتاب إلى جانب غيرها من الشواهد الكثيرة ونرى أن الأحوال والظروف والملابسات والعوامل التي تقلبت على هذا الكتاب في خلال هذه القرون ما كان يمكن أن تتركه مصوناً محفوظاً لا تتبدل فيه كلمة، ولا تحرف فيه جملة، لولا أن هنالك قدرة خارجة عن إرادة البشر، أكبر من الأحوال والظروف والملابسات والعوامل، تحفظ هذا الكتاب من التغيير والتبديل، وتصونه من العبث والتحريف‏.‏

لقد جاء على هذا القرآن زمان في أيام الفتن الأولى كثرت فيه الفرق، وكثر فيه النزاع، وطمت فيه الفتن، وتماوجت فيه الأحداث‏.‏ وراحت كل فرقة تبحث لها عن سند في هذا القرآن وفي حديث رسول الله صلى الله عليه وسلم ودخل في هذه الفتن وساقها أعداء هذا الدين الأصلاء من اليهود خاصة ثم من «القوميين» دعاة «القومية» الذين تسمّوا بالشعوبيين‏!‏

ولقد أدخلت هذه الفرق على حديث رسول الله صلى الله عليه وسلم ما احتاج إلى جهد عشرات العلماء الأتقياء الأذكياء عشرات من السنين لتحرير سنة رسول الله صلى الله عليه وسلم وغربلتها وتنقيتها من كل دخيل عليها من كيد أولئك الكائدين لهذا الدين‏.‏

كما استطاعت هذه الفرق في تلك الفتن أن تؤول معاني النصوص القرآنية، وأن تحاول أن تلوي هذه النصوص لتشهد لها بما تريد تقريره من الأحكام والاتجاهات‏.‏‏.‏

ولكنها عجزت جميعاً وفي أشد أوقات الفتن حلوكة واضطرابا أن تحدث حدثاً واحداً في نصوص هذا الكتاب المحفوظ؛ وبقيت نصوصه كما أنزلها الله؛ حجة باقية على كل محرف وكل مؤول؛ وحجة باقية كذلك على ربانية هذا الذكر المحفوظ‏.‏

ثم جاء على المسلمين زمان ما نزال نعانيه ضعفوا فيه عن حماية أنفسهم، وعن حماية عقيدتهم، وعن حماية نظامهم، وعن حماية أرضهم، وعن حماية أعراضهم وأموالهم وأخلاقهم‏.‏ وحتى عن حماية عقولهم وإدراكهم‏!‏ وغيّر عليهم أعداؤهم الغالبون كل معروف عندهم، وأحلوا مكانه كل منكر فيهم‏.‏

‏.‏ كل منكر من العقائد والتصورات، ومن القيم والموازين، ومن الأخلاق والعادات، ومن الأنظمة والقوانين‏.‏‏.‏‏.‏ وزينوا لهم الانحلال والفساد والتوقح والتعري من كل خصائص «الإنسان» وردوهم إلى حياة كحياة الحيوان‏.‏‏.‏ وأحياناً إلى حياة يشمئز منها الحيوان‏.‏‏.‏ ووضعوا لهم ذلك الشر كله تحت عنوانات براقة من «التقدم» و«التطور» و«العلمانية» و«العلمية» و«الانطلاق» و«التحرر» و«تحطيم الأغلال» و«الثورية» و«التجديد»‏.‏‏.‏ إلى آخر تلك الشعارات والعناوين‏.‏‏.‏ وأصبح «المسلمون» بالأسماء وحدها مسلمين‏.‏ ليس لهم من هذا الدين قليل ولا كثير‏.‏ وباتوا غثاء كغثاء السيل لا يمنع ولا يدفع، ولا يصلح لشيء إلا أن يكون وقوداً للنار‏.‏‏.‏ وهو وقود هزيل‏!‏‏.‏‏.‏

ولكن أعداء هذا الدين بعد هذا كله لم يستطيعوا تبديل نصوص هذا الكتاب ولا تحريفها‏.‏ ولم يكونوا في هذا من الزاهدين‏.‏ فلقد كانوا أحرص الناس على بلوغ هذا الهدف لو كان يبلغ، وعلى نيل هذه الأمنية لو كانت تنال‏!‏

ولقد بذل أعداء هذا الدين وفي مقدمتهم اليهود رصيدهم من تجارب أربعة آلاف سنة أو تزيد في الكيد لدين الله‏.‏ وقدروا على أشياء كثيرة‏.‏‏.‏ قدروا على الدس في سنة رسول الله صلى الله عليه وسلم وعلى تاريخ الأمة المسلمة‏.‏ وقدروا على تزوير الأحداث ودس الأشخاص في جسم المجتمع المسلم ليؤدوا الأدوار التي يعجزون عن أدائها وهم سافرون‏.‏ وقدروا على تحطيم الدول والمجتمعات والأنظمة والقوانين‏.‏ وقدروا على تقديم عملائهم الخونة في صورة الأبطال الأمجاد ليقوموا لهم بأعمال الهدم والتدمير في أجسام المجتمعات الإسلامية على مدار القرون، وبخاصة في العصر الحديث‏:‏

ولكنهم لم يقدروا على شيء واحد والظروف الظاهرية كلها مهيأة له‏.‏‏.‏ لم يقدروا على إحداث شيء في هذا الكتاب المحفوظ، الذي لا حماية له من أهله المنتسبين إليه؛ وهم بعد أن نبذوه وراء ظهورهم غثاء كغثاء السيل لا يدفع ولا يمنع؛ فدل هذا مرة أخرى على ربانية هذا الكتاب، وشهدت هذه المعجزة الباهرة بأنه حقاً تنزيل من عزيز حكيم‏.‏

لقد كان هذا الوعد على عهد رسول الله صلى الله عليه وسلم مجرد وعد‏.‏ أما هو اليوم من وراء كل تلك الأحداث الضخام؛ ومن وراء كل تلك القرون الطوال‏.‏ فهو المعجزة الشاهدة بربانية هذا الكتاب، والتي لا يماري فيها إلا عنيد جهول‏:‏

‏{‏إنا نحن نزلنا الذكر، وإنا له لحافظون‏}‏‏.‏‏.‏ وصدق الله العظيم‏.‏‏.‏

ويعزي الله سبحانه نبيه صلى الله عليه وسلم فيخبره أنه ليس بدعاً من الرسل الذين لقوا الاستهزاء والتكذيب، فهكذا المكذبون دائماً في عنادهم الذميم‏:‏

‏{‏ولقد أرسلنا من قبلك في شيع الأولين‏.‏

وما يأتيهم من رسول إلا كانوا به يستهزئون‏}‏‏.‏‏.‏

وعلى هذا النحو الذي تلقى به المكذبون أتباع الرسل ما جاءهم به رسلهم، يتلقى المكذبون المجرمون من أتباعك ما جئتهم به‏.‏ وعلى هذا النحو نجري هذا التكذيب في قلوبهم التي لا تتدبر ولا تحسن الاستقبال، جزاء ما أعرضت وأجرمت في حق الرسل المختارين‏:‏

‏{‏كذلك نسلكه في قلوب المجرمين‏.‏ لا يؤمنون به وقد خلت سنة الأولين‏}‏‏.‏‏.‏

نَسلُكه في قلوبهم مكذّباً بما فيه مستهزأ به؛ لأن هذه القلوب لا تحسن أن تتلقاه إلا على هذا النحو‏.‏ سواء في هذا الجيل أم في الأجيال الخالية أم في الأجيال اللاحقة؛ فالمكذبون أمة واحدة، من طينة واحدة‏:‏

‏{‏وقد خلت سنة الأولين‏}‏‏.‏‏.‏

وليس الذي ينقصهم هو توافر دلائل الإيمان، فهم معاندون ومكابرون، مهما تأتهم من آية بينة فهم في عنادهم ومكابرتهم سادرون‏.‏

وهنا يرسم السياق نموذجاً باهراً للمكابرة المرذولة والعناد البغيض‏:‏

‏{‏ولو فتحنا عليهم باباً من السماء فظلّوا فيه يعرجون، لقالوا‏:‏ إنما سكّرت أبصارنا، بل نحن قوم مسحورون‏}‏‏.‏‏.‏

ويكفي تصورهم يصعدون في السماء من باب يفتح لهم فيها‏.‏ يصعدون بأجسامهم، ويرون الباب المفتوح أمامهم، ويحسون حركة الصعود ويرون دلائلها‏.‏‏.‏ ثم هم بعد ذلك يكابرون فيقولون‏:‏ لا‏.‏ لا‏.‏ ليست هذه حقيقة‏.‏ إنما أحد سكّر أبصارنا وخدّرها فهي لا ترى إنما تتخيل‏:‏

‏{‏إنما سكّرت أبصارنا بل نحن قوم مسحورون‏}‏‏.‏‏.‏

سكر أبصارنا مسكر وسحرنا ساحر، فكل ما نراه وما نتحركه تهيؤات مسكّر مسحور‏!‏

يكفي تصورهم على هذا النحو لتبدو المكابرة السمجة ويتجلى العناد المزري‏.‏ ويتأكد أن لا جدوى من الجدل مع هؤلاء‏.‏ ويثبت أن ليس الذي ينقصهم هو دلائل الإيمان‏.‏ وليس الذي يمنعهم أن الملائكة لا تنزل‏.‏ فصعودهم هم أشد دلالة وألصق بهم من نزول الملائكة‏.‏ إنما هم قوم مكابرون‏.‏ مكابرون بلا حياء وبلا تحرج وبلا مبالاة بالحق الواضح المكشوف‏!‏

إنه نموذج بشري للمكابرة والاستغلاق والانطماس يرسمه التعبير، مثيراً لشعور الاشمئزاز والتحقير‏.‏‏.‏

وهذا النموذج ليس محلياً ولا وقتياً، ولا هو وليد بيئة معينة في زمان معين‏.‏‏.‏ إنه نموذج للإنسان حين تفسد فطرته، وتستغلق بصيرته، وتتعطل في كيانه أجهزة الاستقبال والتلقي، وينقطع عن الوجود الحي من حوله، وعن إيقاعاته وإيحاءاته‏.‏

هذا النموذج يتمثل في هذا الزمان في الملحدين وأصحاب المذاهب المادية التي يسمونها «المذاهب العلمية‏!‏» وهي أبعد ما تكون عن العلم؛ بل أبعد ما تكون عن الإلهام والبصيرة‏.‏‏.‏

إن أصحاب المذاهب المادية يلحدون في الله؛ ويجادلون في وجوده سبحانه وينكرون هذا الوجود‏.‏

‏.‏ ثم يقيمون على أساس إنكار وجود الله، والزعم بأن هذا الكون موجود هكذا بذاته، بلا خالق، وبلا مدبر، وبلا موجه‏.‏‏.‏ يقيمون على أساس هذا الزعم وذلك الإنكار مذاهب اجتماعية وسياسية واقتصادية و«أخلاقية‏!‏» كذلك‏.‏ ويزعمون أن هذه المذاهب القائمة على ذلك الأساس، والتي لا تنفصل عنه بحال‏.‏‏.‏ «علمية»‏.‏‏.‏ هي وحدها «العلمية»‏!‏

وعدم الشعور بوجود الله سبحانه، مع وجود تلك الشواهد والدلائل الكونية، هو دلالة لا تنكر على تعطل أجهزة الاستقبال والتلقي في تلك الجبلات النّكدة‏.‏ كما أن اللجاجة في هذا الإنكار لا تقل تبجحاً عن تبجح ذلك النموذج الذي ترسمه النصوص القرآنية السابقة‏:‏

‏{‏ولو فتحنا عليهم باباً من السماء فظلوا فيه يعرجون‏.‏ لقالوا‏:‏ إنما سكّرت أبصارنا، بل نحن قوم مسحورون‏!‏‏}‏‏.‏‏.‏

فالشواهد الكونية أظهر وأوضح من عروجهم إلى السماء‏.‏ وهي تخاطب كل فطرة غير معطلة خطاباً هامساً وجاهراً، باطناً وظاهراً، بما لا تملك هذه الفطرة معه إلا المعرفة والإقرار‏.‏

إن القول بأن هذا الكون موجود بذاته؛ وفيه كل تلك النواميس المتوافقة لحفظه وتحريكه وتدبيره؛ كما أن فيه كل تلك الموافقات لنشأة الحياة في بعض أجزائه‏.‏‏.‏ وهي موافقات لا تحصى‏.‏‏.‏ إن هذا القول بذاته يرفضه العقل البشري، كما ترفضه الفطرة من أعماقها‏.‏ وكلما توغل «العلم» في المعرفة بطبيعة هذا الكون وأسراره وموافقاته؛ رفض فكرة التلقائية في وجود هذا الكون وفي حركته بعد وجوده؛ واضطر اضطرارا إلى رؤية اليد الخالقة المدبرة من ورائه‏.‏‏.‏ هذه الرؤية التي تتم للفطرة السوية بمجرد تلقي إيقاعات هذا الكون وإيحاءاته‏.‏ قبل جميع البحوث العلمية التي لم تجئ إلا أخيرا‏!‏

إن الكون لا يملك أن يخلق ذاته، ثم يخلق في الوقت نفسه قوانينه التي تصرف وجوده‏.‏ كما أن نشأة الحياة لا يفسرها وجود الكون الخالي من الحياة‏.‏ وتفسير نشأة الكون ونشأة الحياة بدون وجود خالق مدبر تفسير متعسف ترفضه الفطرة كما يرفضه العقل أيضا‏:‏ كما أخذ يرفضه العلم المادي نفسه أخيرا‏:‏

يقول عالم الأحياء والنبات «رسل تشارلز إرنست» الأستاذ بجامعة فرانكفورت بألمانيا‏:‏ «لقد وضعت نظريات عديدة لكي تفسر نشأة الحياة من عالم الجمادات؛ فذهب بعض الباحثين إلى أن الحياة قد نشأت من البروتوجين، أو من الفيروس، أو من تجمع بعض الجزيئات البروتينية الكبيرة‏.‏ وقد يخيل إلى بعض الناس أن هذه النظريات قد سدت الفجوة التي تفصل بين عالم الأحياء وعالم الجمادات‏.‏ ولكن الواقع الذي ينبغي أن نسلم به هو أن جميع الجهود التي بذلت للحصول على المادة الحية من غير الحية، قد باءت بفشل وخذلان ذريعين‏.‏ ومع ذلك فإن من ينكر وجود الله لا يستطيع أن يقيم الدليل المباشر للعالم المتطلع على أن مجرد تجمع الذرات والجزيئات عن طريق المصادفة، يمكن أن يؤدي إلى ظهور الحياة وصيانتها وتوجيهها بالصورة التي شاهدناها في الخلايا الحية‏.‏

وللشخص مطلق الحرية في أن يقبل هذا التفسير لنشأة الحياة، فهذا شأنه وحده‏!‏ ولكنه إذ يفعل ذلك، فإنما يسلم بأمر أشد إعجازا وصعوبة على العقل من الاعتقاد بوجود الله، الذي خلق الأشياء ودبرها‏.‏

«إنني أعتقد أن كل خلية من الخلايا الحية قد بلغت من التعقد درجة يصعب علينا فهمها‏.‏ وأن ملايين الملايين من الخلايا الحية الموجودة على سطح الأرض تشهد بقدرته شهادة تقوم على الفكر والمنطق‏.‏ ولذلك فإنني أومن بوجود الله إيماناً راسخا»

وهذا الذي يكتب هذا التقرير لم يبدأ بحثه من التقريرات الدينية عن نشأة الحياة‏.‏ إنما بدأ بحثه من النظر الموضوعي لنواميس الحياة‏.‏ والمنطق السائد في بحثه هو منطق «العلم الحديث» بكل خصائصه لا منطق الإلهام الفطري، ولا منطق الحس الديني‏.‏ ومع ذلك فقد انتهى إلى الحقيقة التي يقررها الإلهام الفطري، كما يقررها الحس الديني‏.‏ ذلك أن الحقيقة متى كان لها وجود، اعترض وجودها كل سالك إليها من أي طريق يسلكه إليها‏:‏ أما الذين لا يجدون هذه الحقيقة فهم الذين تعطلت فيهم أجهزة الإدراك جميعا‏!‏

والذين يجادلون في الله مخالفين عن منطق الفطرة وعن منطق العقل، وعن منطق الكون‏.‏‏.‏ أولئك كائنات تعطلت فيها أجهزة الاستقبال والتلقي جميعا‏.‏‏.‏ إنهم العُمْي الذين يقول الله تعالى فيهم ‏{‏أفمن يعلم أنما أنزل إليك من ربك الحق كمن هو أعمى‏}‏ وإذا كانت هذه حقيقتهم؛ فإن ما ينشئونه من مذاهب «علمية‏!‏» اجتماعية وسياسية واقتصادية؛ وما ينشئون من نظريات عن الكون والحياة والإنسان والحياة والإنسانية والتاريخ الإنساني؛ يجب أن ينظر إليها المسلم كما ينظر إلى كل تخبط، صادر عن أعمى، معطل الحواس الأخرى، محجوباً عن الرؤية وعن الحس وعن الإدراك جميعاً على الأقل فيما يتعلق بالحياة الإنسانية وتفسيرها وتنظيمها‏.‏ وما ينبغي لمسلم أن يتلقى عن هؤلاء شيئاً؛ فضلاً على أن يكيف نظرته، ويقيم منهج حياته، على شيء مقتبس من أولئك العمي أصلاً‏!‏

إن هذه قضية إيمانية اعتقادية، وليست قضية رأي وفكر‏!‏ إن الذي يقيم تفكيره، ويقيم مذهبه في الحياة، ويقيم نظام حياته كذلك، على أساس أن هذا الكون المادي هو منشئ ذاته، ومنشئ الإنسان أيضا‏.‏‏.‏ إنما يخطئ في قاعدة الفكرة والمذهب والنظام؛ فكل التشكيلات والتنظيمات والإجراءات القائمة على هذه القاعدة لا يمكن أن تجيء بخير؛ ولا يمكن أن تلتحم في جزيئة واحدة مع حياة مسلم، يقيم اعتقاده وتصوره، ويجب أن يقيم نظامه وحياته على قاعدة ألوهية الله للكون وخلقه وتدبيره‏.‏

ومن ثم يصبح القول بأن ما يسمى «الاشتراكية العلمية» منهج مستقل عن المذهب المادي مجرد جهالة أو هراء‏!‏ ويصبح الأخذ بما يسمى «الاشتراكية العلمية» وتلك قاعدتها ونشأتها ومنهج تفكيرها وبناء انظمتها عدولاً جذرياً عن الإسلام‏:‏ اعتقاداً وتصوراً ثم منهجا ونظاما‏.‏

‏.‏ حيث لا يمكن الجمع بين الأخذ بتلك «الاشتراكية العلمية» واحترام العقيدة في الله بتاتاً‏.‏ ومحاولة الجمع بينهما هي محاولة الجمع بين الكفر والاسلام‏.‏‏.‏ وهذه هي الحقيقة التي لا محيص عنها‏.‏‏.‏

إن الناس في أي أرض وفي أي زمان؛ إما أن يتخذوا الإسلام ديناً، وإما ان يتخذوا المادية ديناً‏.‏ فإذا اتخذوا الإسلام دينا امتنع عليهم أن يتخذوا «الاشتراكية العلمية» المنبثقة من «الفلسفة المادية»، والتي لا يمكن فصلها عن الأصل الذي انبثقت منه، نظاما‏.‏‏.‏ وعلى الناس أن تختار‏.‏‏.‏ إما الإسلام، وإما المادية، منذ الابتداء‏!‏

إن الإسلام ليس مجرد عقيدة مستكنة في الضمير‏.‏ إنما هو نظام قائم على عقيدة‏.‏‏.‏ كما أن «الاشتراكية العلمية» بهذا الاصطلاح ليست قائمة على هواء، إنما هي منبثقة انبثاقاً طبيعيا من «المذهب المادي» الذي يقوم بدوره على قاعدة مادية الكون وإنكار وجود الخالق المدبر اصلا، ولا يمكن الفصل بين هذا التركيب العضوي‏.‏‏.‏ ومن ثَمَّ ذلك التناقض الجذري بين الإسلام وما يسمى «الاشتراكية العلمية» بكل تطبيقاتها‏!‏

ولا بد من الاختيار بينهما‏.‏‏.‏ ولكل أن يختار وأن يتحمل عند الله تبعة ما يختار‏!‏‏!‏‏!‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏16- 25‏]‏

‏{‏وَلَقَدْ جَعَلْنَا فِي السَّمَاءِ بُرُوجًا وَزَيَّنَّاهَا لِلنَّاظِرِينَ ‏(‏16‏)‏ وَحَفِظْنَاهَا مِنْ كُلِّ شَيْطَانٍ رَجِيمٍ ‏(‏17‏)‏ إِلَّا مَنِ اسْتَرَقَ السَّمْعَ فَأَتْبَعَهُ شِهَابٌ مُبِينٌ ‏(‏18‏)‏ وَالْأَرْضَ مَدَدْنَاهَا وَأَلْقَيْنَا فِيهَا رَوَاسِيَ وَأَنْبَتْنَا فِيهَا مِنْ كُلِّ شَيْءٍ مَوْزُونٍ ‏(‏19‏)‏ وَجَعَلْنَا لَكُمْ فِيهَا مَعَايِشَ وَمَنْ لَسْتُمْ لَهُ بِرَازِقِينَ ‏(‏20‏)‏ وَإِنْ مِنْ شَيْءٍ إِلَّا عِنْدَنَا خَزَائِنُهُ وَمَا نُنَزِّلُهُ إِلَّا بِقَدَرٍ مَعْلُومٍ ‏(‏21‏)‏ وَأَرْسَلْنَا الرِّيَاحَ لَوَاقِحَ فَأَنْزَلْنَا مِنَ السَّمَاءِ مَاءً فَأَسْقَيْنَاكُمُوهُ وَمَا أَنْتُمْ لَهُ بِخَازِنِينَ ‏(‏22‏)‏ وَإِنَّا لَنَحْنُ نُحْيِي وَنُمِيتُ وَنَحْنُ الْوَارِثُونَ ‏(‏23‏)‏ وَلَقَدْ عَلِمْنَا الْمُسْتَقْدِمِينَ مِنْكُمْ وَلَقَدْ عَلِمْنَا الْمُسْتَأْخِرِينَ ‏(‏24‏)‏ وَإِنَّ رَبَّكَ هُوَ يَحْشُرُهُمْ إِنَّهُ حَكِيمٌ عَلِيمٌ ‏(‏25‏)‏‏}‏

من مشهد المكابرة‏.‏ وكان ميدانه السماء‏.‏ إلى معرض الآيات الكونية مبدوءاً بمشهد السماء‏.‏ فمشهد الأرض‏.‏ فمشهد الرياح اللواقح بالماء‏.‏ فمشهد الحياة والموت‏.‏ فمشهد البعث والحشر‏.‏‏.‏ كل أولئك آيات يكابر فيها من لو فتح عليهم باب من السماء فظلوا فيه يعرجون، لقالوا‏:‏ إنما سكرت أبصارنا، بل نحن قوم مسحورون‏.‏ فلنعرضها مشهداً مشهداً كما هي في السياق‏:‏

‏{‏ولقد جعلنا في السماء بروجا‏.‏ وزيناها للناظرين‏.‏ وحفظناها من كل شيطان رجيم‏.‏ إلا من استرق السمع، فأتبعه شهاب مبين‏}‏‏.‏‏.‏

إنه الخط الأول في اللوحة العريضة‏.‏‏.‏ لوحة الكون العجيبة، التي تنطق بآيات القدرة المبدعة، وتشهد بالإعجاز أكثر مما يشهد نزول الملائكة؛ وتكشف عن دقة التنظيم والتقدير، كما تكشف عن عظمة القدرة على هذا الخلق الكبير‏.‏

والبروج قد تكون هي النجوم والكواكب بضخامتها‏.‏ وقد تكون هي منازل النجوم والكواكب التي تتنقل فيها في مدارها‏.‏ وهي في كلتا الحالتين شاهدة بالقدرة، وشاهدة بالدقة، وشاهدة بالإبداع الجميل‏:‏

‏{‏وزيناها للناظرين‏}‏‏.‏‏.‏

وهي لفتة هنا إلى جمال الكون وبخاصة تلك السماء تشي بأن الجمال غاية مقصودة في خلق هذا الكون‏.‏ فليست الضخامة وحدها، وليست الدقة وحدها، إنما هو الجمال الذي ينتظم المظاهر جميعاً، وينشأ من تناسقها جميعاً‏.‏

وإن نظرة مبصرة إلى السماء في الليلة الحالكة، وقد انتثرت فيها الكواكب والنجوم، توصوص بنورها ثم يبدو كأنما تخبو، ريثما تنتقل العين لتلبي دعوة من نجم بعيد‏.‏‏.‏ ونظرة مثلها في الليلة القمرية والبدر حالم، والكون من حوله مهوّم، كأنما يمسك أنفاسه لا يوقظ الحالم السعيد‏!‏‏.‏

إن نظرة واحدة شاعرة لكفيلة بإدراك حقيقة الجمال الكوني، وعمق هذا الجمال في تكوينه؛ ولإدراك معنى هذه اللفتة العجيبة‏:‏

‏{‏وزيناها للناظرين‏}‏‏.‏‏.‏

ومع الزينة الحفظ والطهارة‏:‏

‏{‏وحفظناها من كل شيطان رجيم‏}‏‏.‏‏.‏

لا ينالها ولا يدنسها؛ ولا ينفث فيها من شره ورجسه وغوايته‏.‏ فالشيطان موكل بهذه الأرض وحدها، وبالغاوين من أبناء آدم فيها‏.‏ أما السماء وهي رمز للسمو والارتفاع فهو مطرود عنها مطارد لا ينالها ولا يدنسها‏.‏ إلا محاولة منه ترد كلما حاولها‏:‏

‏{‏إلا من استرق السمع فأتبعه شهاب مبين‏}‏‏.‏‏.‏

وما الشيطان‏؟‏ وكيف يحاول استراق السمع‏؟‏ وأي شيء يسترق‏؟‏‏.‏‏.‏ كل هذا غيب من غيب الله، لا سبيل لنا إليه إلا من خلال النصوص‏.‏ ولا جدوى في الخوض فيه، لأنه لا يزيد شيئاً في العقيدة؛ ولا يثمر إلا انشغال العقل البشري بما ليس من اختصاصه، وبما يعطله عن عمله الحقيقي في هذه الحياة‏.‏ ثم لا يضيف إليه إدراكاً جديدا لحقيقة جديدة‏.‏

فلنعلم أن لا سبيل في السماء لشيطان، وأن هذا الجمال الباهر فيها محفوظ، وأن ما ترمز إليه من سمو وعُلىً مصون لا يناله دنس ولا رجس، ولا يخطر فيه شيطان، وإلا طورد فطرد وحيل بينه وبين ما يريد‏.‏

ولا ننسى جمال الحركة في المشهد في رسم البرج الثابت، والشيطان الصاعد، والشهاب المنقض، فهي من بدائع التصوير في هذا الكتاب الجميل‏.‏

والخط الثاني في اللوحة العريضة الهائلة هو خط الأرض الممدودة أمام النظر، المبسوطة للخطو والسير؛ وما فيها من رواسٍ، وما فيها من نبت وأرزاق للناس ولغيرهم من الأحياء‏:‏

‏{‏والأرض مددناها وألقينا فيها رواسيَ، وأنبتنا فيها من كل شيء موزون‏.‏ وجعلنا لكم فيها معايش ومن لستم له برازقين‏}‏‏.‏‏.‏

إن ظل الضخامة واضح في السياق‏.‏ فالإشارة في السماء إلى البروج الضخمة تبدو ضخامتها حتى في جرس كلمة ‏{‏بروج‏}‏ وحتى الشهاب المتحرك وصف من قبل بأنه ‏{‏مبين‏}‏‏.‏‏.‏ والإشارة في الأرض إلى الرواسي ويتجسم ثقلها في التعبير بقوله‏:‏ ‏{‏وألقينا فيها رواسي‏}‏‏.‏ وإلى النبات موصوفاً بأنه ‏{‏موزون‏}‏ وهي كلمة ذات ثقل، وإن كان معناها أن كل نبت في هذه الأرض في خلقه دقة وإحكام وتقدير‏.‏‏.‏ ويشترك في ظل التضخيم جمع ‏{‏معايش‏}‏ وتنكيرها، وكذلك ‏{‏ومن لستم له برازقين‏}‏ من كل ما في الأرض من أحياء على وجه الإجمال والإبهام‏.‏ فكلها تخلع ظل الضخامة الذي يجلل المشهد المرسوم‏.‏

والآية الكونية هنا تتجاوز الآفاق إلى الأنفس‏.‏ فهذه الأرض الممدودة للنظر والخطو؛ وهذه الرواسي الملقاه على الأرض، تصاحبها الإشارة إلى النبت الموزون؛ ومنه إلى المعايش التي جعلها الله للناس في هذه الأرض‏.‏ وهي الأرزاق المؤهلة للعيش والحياة فيها‏.‏ وهي كثيرة شتى، يجملها السياق هنا ويبهمها لتلقي ظل الضخامة كما أسلفنا‏.‏ جعلنا لكم فيها معايش، وجعلنا لكم كذلك ‏{‏من لستم له برازقين‏}‏‏.‏ فهم يعيشون على أرزاق الله التي جعلها لهم في الأرض‏.‏ وما أنتم إلا أمة من هذه الأمم التي لا تحصى‏.‏ أمة لا ترزق سواها إنما الله يرزقها ويرزق سواها، ثم يتفضل عليها فيجعل لمنفعتها ومتاعها وخدمتها أمماً أخرى تعيش من رزق الله، ولا تكلفها شيئاً‏.‏

هذه الأرزاق ككل شيء مقدرة في علم الله، تابعة لأمره ومشيئته، يصرفها حيث يشاء وكما يريد، في الوقت الذي يريده حسب سنته التي ارتضاها، وأجراها في الناس والأرزاق‏:‏

‏{‏وإن من شيء إلا عندنا خزائنه، وما ننزله إلا بقدر معلوم‏}‏‏.‏‏.‏

فما من مخلوق يقدر على شيء أو يملك شيئاً، إنما خزائن كل شيء مصادره وموارده عند الله‏.‏ في علاه‏.‏ ينزله على الخلق في عوالمهم ‏{‏بقدر معلوم‏}‏ فليس من شيء ينزل جزافاً، وليس من شيء يتم اعتباطاً‏.‏

ومدلول هذا النص المحكم‏:‏ ‏{‏وإن من شيء إلا عندنا خزائنه وما ننزله إلا بقدر معلوم‏}‏ يتجلى بوضوح أكثر كلما تقدم الإنسان في المعرفة، وكلما اهتدى إلى أسرار تركيب هذا الكون وتكوينه‏.‏

ومدلول ‏{‏خزائنه‏}‏ يتجلى في صورة أقرب بعدما كشف الإنسان طبيعة العناصر التي يتألف منها الكون المادي؛ وطبيعة تركيبها وتحليلها إلى حد ما وعرف مثلاً أن خزائن الماء الأساسية هي ذرات الايدروجين والأكسوجين‏!‏ وأن من خزائن الرزق المتمثل في النبات الأخضر كله ذلك الآزوت الذي في الهواء‏!‏ وذلك الكربون وذلك الأكسجين المركب في ثاني أكسيد الكربون‏!‏ وتلك الأشعة التي ترسل بها الشمس أيضاً‏!‏ ومثل هذا كثير يوضح دلالة خزائن الله التي توصل الإنسان إلى معرفة شيء منها‏.‏‏.‏ وهو شيء على كثرته قليل قليل‏.‏‏.‏

ومما يرسله الله بقدر معلوم الرياح والماء‏:‏

‏{‏وأرسلنا الرياح لواقح، فأنزلنا من السماء ماء فأسقيناكموه‏.‏ وما أنتم له بخازنين‏}‏‏.‏‏.‏

أرسلنا الرياح لواقح بالماء، كما تلقح الناقة بالنتاج؛ فانزلنا من السماء ماء مما حملت الرياح، فأسقيناكموه فعشتم به‏:‏

‏{‏وما أنتم له بخازنين‏}‏‏.‏‏.‏

فما من خزائنكم جاء، إنما جاء من خزائن الله ونزل منها بقدر معلوم‏.‏

والرياح تنطلق وفق نواميس كونية، وتحمل الماء وفقاً لهذه النواميس؛ وتسقط الماء كذلك بحسبها‏.‏ ولكن من الذي قدر هذا كله من الأساس‏؟‏ لقد قدره الخالق، ووضع الناموس الكلي الذي تنشأ عنه كل الظواهر‏:‏

‏{‏وإن من شيء إلا عندنا خزائنه، وما ننزله إلا بقدر معلوم‏}‏‏.‏

ونلحظ في التعبير أنه يرد كل حركة إلى الله حتى شرب الماء‏.‏‏.‏ ‏{‏فأسقيناكموه‏}‏‏.‏‏.‏ والمقصود أننا جعلنا خلقتكم تطلب الماء، وجعلنا الماء صالحاً لحاجتكم، وقدرنا هذا وذاك‏.‏ وأجريناه وحققناه بقدر الله‏.‏ والتعبير يجيء على هذا النحو لتنسيق الجو كله، ورجع الأمر كله إلى الله حتى في حركة تناول الماء للشراب‏.‏ لأن الجو جو تعليق كل شيء في هذا الكون بإرادة الله المباشرة وقدره المتعلق بكل حركة وحادث‏.‏‏.‏ سنة الله هنا في حركات الأفلاك كسنته هناك في حركات الأنفس‏.‏‏.‏ تضمن المقطع الأول سنته في المكذبين، وتضمن المقطع الثاني سنته في السماوات والأرضين، وفي الرياح والماء والاستقاء‏.‏ وكله من سنة الله التي يجري بها قدر الله‏.‏ وهذه وتلك موصولتان بالحق الكبير الذي خلق الله به السماوات والأرض والناس والأشياء سواء‏.‏

ثم يتم السياق رجع كل شيء إلى الله، فيرد إليه الحياة والموت، والأحياء والأموات، والبعث والنشور‏.‏

‏{‏وإنا لنحن نحيي ونميت ونحن الوارثون‏.‏ ولقد علمنا المستقدمين منكم ولقد علمنا المستأخرين‏.‏ وإن ربك هو يحشرهم إنه حكيم عليم‏}‏‏.‏‏.‏

وهنا يلتقي المقطع الثاني بالمقطع الأول‏.‏ فهناك قال‏:‏

‏{‏وما أهلكنا من قرية إلا ولها كتاب معلوم، ما تسبق من أمة أجلها وما يستأخرون‏}‏ وهنا يقرر أن الحياة والموت بيد الله، وأن الله هو الوارث بعد الحياة‏.‏ وأنه هو يعلم من كتب عليهم أن يستقدموا فيتوفوا، ومن كتب عليهم أن يؤجلوا فيستأخروا في الوفاة‏.‏

وأنه هو الذي يحشرهم في النهاية، وإليه المصير‏:‏

‏{‏إنه حكيم عليم‏}‏‏.‏‏.‏

يقدر لكل أمة أجلها بحكمته، ويعلم متى تموت، ومتى تحشر، وما بين ذلك من أمور‏.‏‏.‏

ونلاحظ في هذا المقطع وفي الذي قبله تناسقاً في حركة المشهد‏.‏ في تنزيل الذكر‏.‏ وتنزيل الملائكة‏.‏ وتنزيل الرجوم للشياطين‏.‏ وتنزيل الماء من السماء‏.‏‏.‏ ثم في المجال الذي يحيط بالأحداث والمعاني، وهو مجال الكون الكبير‏:‏ السماء والبروج والشهب، والأرض والرواسي والنبات، والرياح والمطر‏.‏‏.‏ فلما ضرب مثلا للمكابرة جعل موضوعه العروج من الأرض إلى السماء خلال باب منها مفتوح في ذات المجال المعروض‏.‏‏.‏ وذلك من بدائع التصوير في هذا الكتاب العجيب‏.‏